Ogbe Ate (Ogbè Ìrètè)

Ogbe Ate (Ogbè Ìrètè) é o Odu número 29 na sequência sagrada de Ifá, resultado da união entre os signos maiores Ogbe e Irete. Através da energia deste Odu, Eleguá fez sua chegada ao plano terrestre, marcando um momento chave na ordem espiritual do universo. Este signo nos chama à prudência na palavra: nos adverte contra a fofoca, a crítica e a ofensa, pois Ifá ensina que não existe língua no mundo que Olodumare não castigue. Falar sem sabedoria pode abrir caminhos de conflito que depois são difíceis de fechar.

Análise e Significado do Signo Ogbe Ate (Ogbe Irete)

Ogbe Ate representa a luta interna entre o que se deseja e o que está destinado. É o signo de quem vê a coroa, mas não pode levá-la; de quem alcança o conhecimento, mas nem sempre o reconhecimento. Esta metáfora resume a essência do Odu: grandes capacidades limitadas por barreiras invisíveis que só Ifá compreende.

Este Odu de Ifá revela que nem tudo o que se anseia é parte do destino, e que mesmo o poder pode se converter em carga se for perseguido sem sabedoria. Ogbe Ate fala de pactos, de sombras que protegem, mas também reclamam. A sombra aqui não é maligna: é memória, é dívida ancestral, é o lembrete de que o não resolvido continua acompanhando.

A presença de Orúnmila sendo expulso ao rio simboliza o injusto, o que não se compreende facilmente, o que põe à prova a fé do iniciado. Por isso, aqueles que nascem sob este signo devem aprender a viver sem depender do aplauso, servindo com humildade, protegendo-se do abuso de confiança, e lembrando sempre que o sucesso verdadeiro não está no topo, mas na integridade do caminho.

Aspectos Econômicos

Este signo fala de obstáculos para alcançar grandes êxitos materiais devido a bloqueios espirituais ou pessoais, como más decisões, relações inadequadas ou descumprimento de tabus. Aqui se manifesta o princípio de “ter o talento mas não o reconhecimento”, o que pode gerar frustração ou decisões apressadas no âmbito laboral ou de negócios.

As pessoas com o signo Ogbe Ate devem ter especial cuidado com a inveja, as fofocas e as alianças enganosas. A economia pode ser afetada por traições ou perdas provocadas por pessoas beneficiadas anteriormente. Ifá recomenda cuidar o que se compartilha, evitar dar de presente peças em uso, e ser reservado com os bens. Há uma advertência clara contra a generosidade indiscriminada, pois pode custar caro.

Para obter prosperidade, é fundamental atender a Eshu e realizar os sacrifícios prescritos sem omissões. Sem Eshu, não há caminho. Além disso, Ifá aconselha fazer um sacrifício especial quando se buscam mudanças significativas na vida financeira, sobretudo se há planos de viagem ou retorno de familiares.

Saúde

Ogbe Ate tem uma forte conexão com o sistema nervoso e o cérebro. Fala de perdas mentais, dislocações cerebrais e transtornos como o mal de São Vito (possivelmente interpretado hoje como doenças neurológicas ou movimentos involuntários). Também se associa com doenças infecciosas, a gonorreia e problemas derivados do estresse e da falta de controle emocional.

Há riscos de acidentes em veículos e sustos fortes que podem deixar sequelas físicas ou psíquicas. Recomenda-se o uso de uma faixa de couro de touro na cintura como forma simbólica e espiritual de proteção e firmeza. O Awó deste signo deve olhar sua saúde com outro Awó, especialmente se a doença se prolonga, e realizar rogações com peixe fresco na cabeça para limpar seu destino.

O signo adverte sobre problemas congênitos nos filhos, especialmente se tiver um terceiro filho. Ifá aconselha ter apenas um ou dois, já que o terceiro pode vir com complicações sérias ou inclusive colocar em risco a vida do portador do signo.

Aspectos Religiosos

Este Odu requer uma prática disciplinada, sem atalhos nem meias medidas. Ogbe Irete não perdoa a obediência parcial. Quem não cumpre com o que Ifá ordena pode perder tudo, inclusive o que já tem assegurado. É fundamental atender a Orúnmila, Eshu, Oshún e Ogún, que são pilares para sustentar o caminho espiritual deste signo.

Este Odu exige que o Awó de Ogbe Ate tenha um Ókpuele de metal, como sinal de que Oshún o reconhece e saiba que está trabalhando Ifá com seriedade. Também deve ter um pedaço de pau Quiebra Hacha, símbolo de resistência e força, dentro de seu Ifá, para atravessar as provas que a vida lhe imporá.

Devem-se evitar as mulheres filhas de Oyá, pois podem trazer destruição à vida do Awó. A mulher desempenha um papel importante neste signo: pode ser bênção ou ruína. Por isso, Ifá indica que se a mulher do portador deste signo deseja se afastar, deve-se considerar fazer santo para ela, já que poderia se tratar de um vínculo espiritual destinado.

Relacionamentos Pessoais (Amor)

Em Ogbe Ate, os relacionamentos são marcados por conflitos, impulsividade e fofocas. É comum que os problemas amorosos venham por mal-entendidos, calúnias ou instabilidade emocional. O signo fala de homens que levantam a mão para mulheres ou tentam dominá-las, e isso traz consequências espirituais graves. Proíbe-se categoricamente qualquer forma de violência ou desrespeito à mulher.

Também se adverte sobre relacionamentos com mulheres de pele clara ou filhas de Oyá, e recomenda-se prudência ao se apaixonar por mulheres teimosas ou dominadoras. Nestes casos, só os sacrifícios prescritos por Ifá podem suavizar o caminho.

Nas relações familiares, Ogbe Irete ensina a não estender a bondade além do necessário, já que muitas vezes os beneficiários podem se voltar contra. Também se aconselha moderar a linguagem, pois tanto o portador do signo quanto seu(sua) parceiro(a) podem ter “a boca dura”, ou seja, uma forma de falar que fere ou gera conflitos desnecessários.

Descrição Geral do Odu Ogbe Irete

O Odu Ogbe Irete, também conhecido como Ogbe Ate, Ogbe Si Lekun Ote ou Ogbe Re Kuntele, é um dos signos mais complexos e simbólicos do corpus de Ifá. Sua energia reflete o delicado equilíbrio entre a proteção espiritual e a limitação terrenal, entre a aspiração à grandeza e os obstáculos impostos pelo destino. Através deste Odu chegaram importantes forças ao mundo, entre elas a manifestação de Oshún na Terra e o aparecimento de Elegbá de Caracol.

Nomes ou Pseudônimos:

• Ogbe Irete.
• Ogbe Ate.
• Ogbe Si Lekun Ote.
• Ogbe Re Kuntele.

O que nasce no Odu de Ifá Ogbe Ate?

• Oshún
• Osun (o bastão do Orixá)
• Ode
• Ogun Zarabanda
• Elegbá de Caracol
• Obokoyé, a sombra protetora de Ogbe Ate (seu pai é Obe Ikun; este caminho é da terra Iyesá)
• A mãe de Abita, Ará Unlá
• Parte dos segredos de Osanyin
• A cerimônia de Olokun onde se invoca o espírito de Efe Akaro
• O pacto entre Osanyin e Shangó
• A peste
• A gonorreia
• O mal de São Vito
• A tortura
• A corrente do macaco
• Todos os poderes do cérebro e do sistema cranioencefálico

Marca

• Tendência a sofrer de impotência parcial

Assinala

• Deslocamentos ou transtornos do cérebro
• Limitação espiritual: vê a coroa mas não a pode alcançar; embora chegue a receber Olofin, dificilmente trabalhará por si mesmo nem será reconhecido como Obá

Do que fala o Odu Ogbe Ate?

• De problemas de justiça
• De acidentes automobilísticos
• De que Ikú entra e sai de sua casa
• De que Oshún está impaciente esperando por você
• De que Orúnmila sempre faz algo pelas mulheres
• Da necessidade de colocar um freio em Ogún para controlar os filhos e afilhados
• De colocar uma faixa de couro de touro para resolver situações críticas
• De que Oshún e Ogún se conheceram neste caminho
• De ter cuidado com as mulheres
• De que jogaram Orúnmila no rio
• De fofocas e calúnias provocadas por mulheres
• De doenças infecciosas ou contagiosas
• De perda ou deterioração do cérebro
• De viagens difíceis por causa de uma mulher
• De violência contra uma mulher dominante, o que trará consequências
• De problemas e discussões por mulheres
• De falsos testemunhos que se levantarão contra você, mas não terão efeito
• De crianças malcriadas ou pessoas que estão se secando espiritualmente na casa
• De que sua mulher quer ir embora e que possivelmente deve fazer santo
• De que você mesmo estraga suas coisas
• De que passou ou passará um grande susto
• De que tem “a boca dura”, o que pode trazer conflitos
• De que terá um filho que deve fazer Ifá antes dos 7 anos para assegurar sua permanência na Terra

Proibições

• Não se podem ter gaiolas vazias em casa
• Não se deve levantar a mão nem faltar com o respeito a nenhuma mulher
• Não se devem jogar pedras (proibido especialmente para crianças e adolescentes)
• Não se deve misturar com Mayombe (pelo menos no mundo externo)

Recomendações

• Colocar no Ifá um pedaço de pau Quiebra Hacha
• O Awó deste signo deve ter um Ókpuele de metal para que Oshún o reconheça trabalhando Ifá
• Colocar armadilhas espirituais para Eleguá e Ogún
• O Awó deve consultar-se com outro Awó quando estiver doente
• Deve receber Orúnmila, Oshún e Ogún para evitar prisão ou conflitos legais
• Cuidar de Elegbá com regularidade
• Não permitir que ninguém durma em sua casa, para evitar problemas espirituais
• Rogar sua cabeça com um peixe fresco, para limpar seu caminho
• Sua mulher deve moderar sua boca, pois sua forma de falar pode atrair desgraças
• Em caso de Osobo, não ter galinhas chocando em casa
• Ter no máximo 1 ou 2 filhos, mas nunca 3, já que o terceiro poderia nascer doente, anormal ou custar a vida
• Atender a um Egun que é sua sombra espiritual
• Colocar em seu Ifá 21 pedras (otá)
• O Awó não deve viver com mulher filha de Oyá, já que ela o destrói
• Deve-se oferecer veado (Agbaní) a Orúnmila e rogar a cabeça com seus miolos

Você pode ler: Odu de Ifá Irete Untelu

Provérbios de Ogbe Ate:

• É aplainado.
  Pessoa sem caráter ou força interior; se deixa levar facilmente.
• Avista a coroa, mas não a alcança.
• A comadre compra vassoura nova.
  Alguém quer aparentar limpeza ou mudança, mas pode ser por orgulho ou pressão social.
• A língua perdeu a cabeça.
  Falar demais traz consequências graves.
• Não há língua que, na vida, Deus não castigue.
  Quem fala sem medida, cedo ou tarde paga por isso.
• Enquanto a comida não está cozida, não se tira do fogo para comer.
  Tudo tem seu processo; a pressa arruína os resultados.
• Um homem trabalhador raramente está necessitado.
  A constância no trabalho traz estabilidade e sustento.
• Aquele que pode fazer algo melhor do que faz e não o faz, é o maior dos preguiçosos.
  Não aproveitar seus talentos é uma forma de preguiça.
• Aquele que tem seus braços e não os trabalha, é o pai da preguiça.
  Ter capacidade e não usá-la é a raiz da indolência.

“Avista a coroa, mas não a alcança” nos ensina sobre a persistência e a importância de reconhecer nossas limitações. Este provérbio sugere que, embora nossos objetivos possam parecer próximos, alcançá-los requer paciência, esforço sustentado e a sabedoria para compreender que algumas metas podem estar além de nosso alcance atual, instando-nos à humildade e ao aprendizado contínuo.

Você pode ler: Signo de Ifá Baba Ejiogbe

Diz Ifá Ogbe Ate

Há momentos em que, embora ajamos com justiça, podem se levantar falsos testemunhos contra nós. Por isso, Ifá nos adverte que devemos atender àqueles que têm poder espiritual sobre nosso destino. Não basta ter a razão: se não se honra o que se deve, podem vir problemas judiciais ou até a prisão. Além disso, há uma presença escura no lar, um aviso de Ikú (a morte), que entra e sai buscando brechas em nossa espiritualidade.

Revela-se a figura de um inimigo movido por assuntos de mulheres, alguém que deseja enfrentá-lo, mas que não poderá prejudicá-lo. Dentro de casa, há alguém que se debilita fisicamente, uma criança desobediente que requer guia, e um casal que se sente distante, desejando ir embora. Embora ela negue, precisa ser iniciada na religião para que seu destino não a afaste de seu caminho — nem do seu.

Diz-nos também que você pode estar sabotando suas próprias bênçãos. É importante manter-se vigilante, sobretudo diante de pessoas que vêm com palavras confusas ou intenções ocultas. Não permita que qualquer um durma em seu lar: um descuido pode trazer consequências legais ou espirituais graves, especialmente se ocorrer uma morte repentina.

Você passou por um grande susto e é conhecido por sua palavra firme, mas essa firmeza não deve se converter em dureza. Aproxima-se um filho que trará luz e sabedoria; será um filho de Obatalá e deverá ser iniciado em Ifá antes dos sete anos para que permaneça neste mundo.

Também há dívidas pendentes com os ancestrais. Uma comadre sua faleceu sem receber as honras devidas, e em sua casa há uma cabra que deve ser oferecida em rogação, pois se não for feito, três pessoas poderiam perder a razão. Embora seu coração esteja com Shangó, lembre-se que todas as deidades merecem respeito.

Para aliviar a carga sobre sua cabeça, ofereça um peixe grande como rogação. Aconselhe seu(sua) parceiro(a) sobre o cuidado ao falar: a língua pode abrir portas ou desatar tempestades. Se você ou um familiar dirige, faça-o com extrema precaução. Também se recomenda o uso da água de feijão-guandu para fortalecer o estômago.

Ogbe Ate em Iré

Quando Ogbe Ate se manifesta em Iré, anuncia uma transformação positiva produto do esforço, da correção e do respeito pelos caminhos marcados por Ifá. É sinal de que o sacrifício foi aceito e que, embora a pessoa não alcance a “coroa” visível —símbolo de poder ou reconhecimento—, receberá bênçãos ocultas que sustentarão seu destino. A sombra (Obokoyé) se converte em guia silenciosa, protegendo os passos do iniciado. Há equilíbrio familiar, melhora espiritual e o caminho se abre com a ajuda de Eleguá, Oshún e Orúnmila. A língua se controla, os conflitos se dissipam, e a justiça divina prevalece. O filho prometido, se devidamente iniciado, se converte na luz da linhagem.

Ogbe Ate em Osogbo

Em Osogbo, Ogbe Ate revela conflito, desgaste espiritual e consequências por desobedecer aos conselhos de Ifá. A língua se converte em inimiga, trazendo calúnias, rupturas amorosas e problemas judiciais. A sombra protetora se manifesta com peso, como limite cármico. A pessoa pode chegar a destruir o que construiu por impulsividade, descuido de Eleguá ou falta de respeito aos mais velhos. Anunciam-se doenças do sistema nervoso, sofrimento no lar, e perigo para os filhos se não forem feitos os sacrifícios necessários. O desequilíbrio emocional, as fofocas e a soberba podem fechar caminhos e converter o Iré em perda se não for corrigido a tempo.

Reza do Odu Ogbe Ate:

OGBE ATE MATA ALAMATA, ALAMATA OMO AWOSHE MAFITARUN ADIFAFUN OMA OBANISHE AIKORDIE, ADIE, EKU, EJA, ILA, EFUN, OU, OBATALA OWO MESAN ELEBO.

Ebó (Obras) do signo Ogbe Irete:

Inshe Osanyin Ogbe Ate:

• 21 paus fortes
• Cabeças de 2 majases
• Cabeça de jabuti
• Cabeça de jutia e ossos feitos pó
• Uma pedra pequena
• Contas de Santos
• Uma cabaça
• 3 peônias
• Areia de rio
• Limalhas
• Cabeça e presas de gato
• Terra de gameleira
• 3 pombas
• 7 pimentas-da-jamaica

As 3 pombas são oferecidas a Egun.

Posteriormente, recomenda-se consumir guineo, envolvido em contas pretas, verdes e amarelas. Este ebó também inclui pomba e peixe.

Segredo de Ogbe Ate:

• Uma correntinha
• Uma tira de couro de boi
• Cânhamo fino

Com estes três elementos faz-se uma trança, a qual se leva à mata junto com jutia e peixe defumado, manteiga de dendê e mel de abelhas, mais o Iyefá deste Odu (Ogbe Irete). Ali, procura-se uma pedra um pouco maior que um ovo e amarra-se na ponta. Colocam-se todos os ingredientes no mesmo lugar, arrastando-o ou chamando o nome do Awó e seu nome de Ifá. Em seguida, traz-se a pedra para casa e coloca-se três dias dentro de Ogún.

Obra de Ogbe Irete com Oshún:

A Oshún são oferecidos cinco instrumentos de metal amarelo, montados em uma coroa. Antes de serem lavados com omiero, devem ser passados pelo tabuleiro.

Iyefá de Ogbe Ate:

• Pó (Iyé) de semente de abóbora
• Pó de sementes de mamey colorado
• Canela
• Adimuses oferecidos a Ogún

Ervas (Ewe) do Odu Ogbe Ate:

• Aguinaldo Branco
• Aguinaldo Roxo
• Avelã
• Eucalipto
• Manjericão
• Trapoeraba (planta)
• Alcaçuz
• Baobá
• Farolito
• Ashibata

Este ebó se destaca por sua complexidade e pela riqueza de elementos naturais e simbólicos empregados, focados na proteção, purificação e prosperidade, seguindo os ensinamentos deste Odu. Cada componente tem um propósito específico, trabalhando em conjunto para equilibrar as energias e cumprir os desejos de quem o realiza.

Você pode ler: Tudo o que você precisa saber sobre o Orixá Shangó

Patakies do signo Ogbe Ate (Ogbè Ìrètè):

Como Ogbe Ate curou a deidade da prosperidade Ola Aje.

Ogbe Ate, conhecido no Céu como Abaketekete, foi um Awó de renome por sua habilidade em curar a deidade da prosperidade, Ola Aje (conhecido em iorubá como Ola Aje e em beni como Uwa), que sofria ataques noturnos de seus inimigos transformados em ratos. Apesar dos esforços de numerosos Awós celestiais, a condição de Ola Aje piorava. Ele possuía três aposentos, cada um com perigos mortais e o último continha imensas riquezas.

Os Awós anteriores fracassaram, escolhendo as portas erradas e desaparecendo. Quando chegou a vez de Abaketekete, foi informado sobre a doença de Ola Aje e consultou Ifá, que lhe recomendou realizar sacrifícios específicos e preparar um sabonete de banho especial. Este sabonete revelaria em sonhos a identidade dos traidores.

Ao usar o sabonete, Ola Aje sonhou com seus seres próximos se transformando em ratos tentando atacá-lo, mas um gato surgido do sabonete os eliminava. Pela manhã, descobriu-se que os traidores haviam falecido misteriosamente. Ola Aje se recuperou e, em agradecimento, ofereceu a Abaketekete escolher uma recompensa de seus tesouros.

Eshu, disfarçado de jovem, aconselhou Abaketekete a evitar as duas primeiras portas e escolher a terceira, advertindo-o sobre os perigos. Abaketekete seguiu o conselho, encontrando na terceira sala uma coroa entregue por uma criança. Apesar de seu sucesso, Ola Aje tentou aprisionar Abaketekete, mas após três dias, ofereceu-lhe libertá-lo se ele conseguisse mostrar um carneiro, um pato e uma pomba. Com a ajuda de Elegua, Abaketekete cumpriu o desafio, e Ola Aje o libertou com todas as riquezas.

Explicação: Esta história destaca a importância da prudência, do respeito pelo sagrado, e como a preparação e a fé na guia espiritual podem superar obstáculos aparentemente insuperáveis, lembrando-nos também da necessidade de ser cauteloso ao estender nossa bondade para não sofrer pela ingratidão de outros.

Jogaram Orula no Rio

Orula constantemente solicitava oferendas a seus filhos para se sustentar em uma guerra e evitar a derrota. Um dia, esgotado pelas contínuas petições, Ogbe Ate mostrou-se relutante quando Orúnmila lhe pediu um peixe, respondendo-lhe com desdém: “Se queres um peixe, busca-o tu mesmo”, e em seguida, o lançou no rio.

Este ato impulsivo foi deturpado por Eshu, que espalhou o rumor de que Ogbe Irete havia jogado algo no rio com a intenção de envenenar Orúnmila. A acusação chegou aos ouvidos dos soldados e, por conseguinte, ao rei, que ordenou a detenção de Ogbe Ate. Encarcerado, ele meditou sobre suas ações e, encontrando 16 pedras em sua cela, as utilizou para realizar um atufar, pedindo perdão a Orúnmila. Os guardas informaram ao rei sobre as habilidades divinatórias de Ogbe Ate, que foi chamado à presença do monarca. Ali, Ogbe Ate realizou uma leitura de Ifá que revelou segredos íntimos do rei e sugeriu um ebó com uma galinha choca para resolver seus problemas, ganhando assim sua liberdade.

Quando o rei inquiriu sobre as razões de seu encarceramento, Ogbe Ate explicou que havia sido vítima de um falso testemunho. Relatou como as mulheres, assim como Babaluaye, se banhavam no rio, e que este último lavava as chagas em suas águas. Ao sair da prisão, Ogbe Re Kuntele descobriu que Babaluaye havia falecido de velhice, e não por bruxaria como se havia insinuado.

Explicação: A história ensina sobre as consequências de agir impulsivamente e de como os mal-entendidos podem escalar rapidamente, levando a acusações falsas e situações injustas. Ressalta a importância da reconciliação e do perdão, assim como o valor da verdade e da justiça para retificar erros e superar adversidades. A sabedoria e a habilidade para resolver problemas são cruciais para restabelecer o equilíbrio e a harmonia.

Quando os Homens não Trabalhavam

Conta Ifá que houve um tempo em que os homens não trabalhavam. Eram conhecidos como Akuararbaye, e acostumaram-se a que fossem as mulheres as responsáveis por todas as tarefas, tanto em casa quanto fora dela.

Orúnmila, vendo essa injustiça, advertiu os homens para que fizessem ebó (sacrifício) para manter a harmonia e que as mulheres continuassem trabalhando ao lado deles. Mas eles, em sua arrogância, não deram ouvidos. As mulheres, esgotadas pela carga e sentindo-se escravizadas, começaram a falar em abandonar seus maridos e seus lares.

Orúnmila, compadecido por elas, mandou buscá-las e lhes fez ebó para que não tivessem que continuar vivendo essa carga. Aos três dias, as mulheres começaram a sentir fortes dores nas pernas, reumatismo e mal-estar na cabeça. Já não podiam caminhar nem se valer por si mesmas.

Os homens, ao vê-las prostradas, as acusaram:
—Isso foi coisa de vocês! Foram aos pés de Orúnmila para adoecer e não trabalhar mais!

Mas elas responderam com firmeza:
—Isso não provocamos nós. É obra de Olodumare.

Então, os homens mandaram buscar Osain (o médico e sábio do mato). Quando chegou, lhes disse:
—Não há novidade, isso tem cura.

No entanto, passaram sete dias e as mulheres pioraram. Foi então que os homens, vendo seu sofrimento e a carga que agora lhes cabia, entenderam seu erro. Finalmente, decidiram começar a trabalhar por si mesmos, e não deixar tudo nas mãos das mulheres.

Desde esse dia, as mulheres puderam descansar, passear de carro e compartilhar as responsabilidades com dignidade.

Explicação: Esta história de Ifá nos ensina sobre a justiça, a igualdade e o equilíbrio na convivência. Quando uma parte carrega todo o peso, o sistema se desequilibra e surge o sofrimento. O trabalho compartilhado é sinal de respeito e harmonia. Ninguém foi criado para carregar tudo. Quando se compartilha a responsabilidade, floresce a paz, o respeito e o bem-estar.

Ogbe Ate Ifá Tradicional Nigeriano

Verso “Ogbè Ìrètè”

Àkùko tó ko lánàá
Ìko ire ló ko
A díá fún Erin
Erin n sunkúun póun ò lólá
Ebo n wón ní ó se
Àkùko tó ko lánàá
Ìko ire ló ko
A díá fún Efòn
Efòn n sunkún òun ò níyì
Ebo n wón ní ó se
Àkùko tó ko lánàá
Ìko ire ló ko
A díá fún Esinsin
N lo rèé bá won múle oko àì ródún
Ebo n wón ní ó se
Àwon métèèta bá rúbo
Erín rúbo
Efòn náà rúbo
Eesin náà rúbo
Àwon métèèta bá là
Wón bá bèrè síí yin àwon Babaláwo
Wón ní Àkùko tó ko lánàá
Ìko ire ló ko
A díá fún Erin
Erin n sunkúun póun ò lólá
Ebo n wón ní ó se
Erín rúbo
Erín lólá
Àkùko tó ko lánàá
Ìko ire ló ko
A díá fún Efòn
Tí tí nn sunkúun póun ò níyì
Ebo n wón ní ó se
Kó le baà níyì
Efòn rúbo
Efòón níyì
Àkùko tó ko lánàá
Ìko ire ló ko
A díá fún Esinsin tíí somo ìkéyìín won lenje lenje
Won ní ó rúbo kó lè baà toko là wálé
Eesín gbébo nbè
Ó rúbo
Eesín wáá toko là wá inú ilé
Erín lólá o
Efòn níyì
Eesín nìkàn ló roko
Lòó lá o
Ifá póun pé ire fún eléyìun.

Ifá em Ogbe Ate, diz que ele se refere a um grupo de três pessoas, três delas terão que combinar seus esforços para se tornarem ricas. Ifá diz que não são irmãos de sangue. Se este Odù é visto para uma pessoa que negocia em uma cidade estrangeira: é nessa cidade que ele fará seu dinheiro; e se ele é um agricultor, a fazenda o tornará um homem rico.

O galo que cantou ontem
Seu cantar é de bom agouro
Adivinhou para o Elefante
Ele chorava por não ter influência
Disseram-lhe para realizar o sacrifício
O galo que cantou ontem
Seu cantar é de bom agouro
Adivinhou para o Búfalo
Ele chorava por não ter honra
Pediram-lhe para realizar o sacrifício
O galo que cantou ontem
Seu cantar é de bom agouro
Adivinhou para a Mosca doméstica
Ele ia escolher uma terra virgem na fazenda anual
Aconselharam-nos a oferecer sacrifício
Três deles observaram o sacrifício prescrito
O Elefante fez o sacrifício
O Búfalo também o fez
A Mosca doméstica não foi excluída
Então os três se tornaram ricos
Eles começaram a elogiar seus Babaláwos
Eles disseram, o galo que cantou ontem
Seu cantar é de bom agouro
Adivinhou para o Elefante
Ele chorava por não ter influência
Disseram-lhe para realizar o sacrifício
O Elefante fez o sacrifício
O Elefante começou a ter influência
O galo que cantou ontem
Seu cantar é de bom agouro
Fez adivinhação para o Búfalo
Quando chorava por não ter honra
Pediram-lhe para realizar o sacrifício
Assim ele se tornaria honrável
O Búfalo ofereceu o sacrifício
O Búfalo se tornou honrável
O galo que cantou ontem
Seu cantar é de bom agouro
Fez adivinhação para a Mosca doméstica, o último nascido de todos eles
Pediram-lhe para oferecer o sacrifício para que ele voltasse da fazenda feito uma pessoa rica
A Mosca doméstica ouviu que tinha que fazer sacrifício
Ele o realizou
A Mosca doméstica desde a fazenda se tornou uma pessoa rica
O Elefante é muito influente
O Búfalo é honrável
A Mosca doméstica só foi o que se dirigiu à fazenda
Para se tornar uma pessoa rica
Ifá diz, ele deseja a esta pessoa a boa fortuna de riqueza.

Eshu de Ogbe Ate: Laroye Obaranke

Para a consagração de Laroye Obaranke, são necessários:

• Uma otá chinesa
• Três búzios
• Aikordié
• Ileakan
• Atitan das quatro esquinas
• Terra colhida em um redemoinho de vento
• Erva fina
• Erva-de-São-João
• Ewe muñequita
• 13 atares
• Eru
• Obi motiwao
• Orogbo
• Osun
• Árida

Adicionalmente, a Oshún são oferecidas cinco ferramentas de lavoura confeccionadas em metal amarelo, montadas em uma coroa. Estas ferramentas devem ser lavadas com omiero e passadas pelo tabuleiro, em um caminho que ressalta como Orunmila sempre intervém em favor das mulheres. Este ato simboliza o respeito e a conexão entre Eshu e Oshún, destacando a importância do trabalho, da fertilidade e do cuidado com o sagrado.

Se você se interessa pelos Orixás pode ler:

Abiku

Iroko

Orí

Ẹgbé

Iwa Odù

Orun (Oro)

Ashikuelu

Eshu (Èṣù)

Oshumare

Aje Shaluga: Orixá da fortuna

Oke: O Orixá da loma e das alturas

Ayao: A irmã menor de Oya

Oggue: Orixá patrono dos animais do campo

Olodumare, Olorun e Olofin: Os nomes de Deus

Eggun ou Egungun: O espírito dos ancestrais

Oshanla: Antiga Orixá do brilho branco