Ogbe Yono (Ogbè Ògúndá)

Ogbe Yono (Ogbè Ògúndá) é um Odu de Ifá que exalta a paciência e o bom caráter (Iwa-Pelé) como pilares para sustentar a vida espiritual. Este signo — resultado da combinação entre Ogbe e Ogunda, ocupando a 24ª posição na ordem genealógica de Ifá — nos lembra a importância de evitar conflitos, moderar a palavra e manter a mente fresca para viver em harmonia. Ifá revela aqui a profunda capacidade de Orunmila de evitar ações incorretas, ensinando-nos que é através da calma, serenidade e contenção que qualquer dificuldade pode ser superada.

Significado e Análise do Odu de Ifá Ogbe Yono

Ogbe Yono representa a traição, a repercussão e a consciência moral. É o Odu onde se aprende que a desobediência espiritual tem consequências. “Aquele que comete adultério com a esposa de um homem sempre será seu inimigo”, diz Ifá, lembrando-nos que a deslealdade abre caminhos de vergonha.

Fala também do jacaré, símbolo do controle dos instintos: quem domina seus impulsos não será arrastado pelo rio da desgraça. Este signo ensina que a arrogância destrói, e que o orgulho pode fazer perder tudo o que foi construído.

Ogbè Ògúndá é um signo de renascimento, mas através da dor. Mostra como a queda pode ser a antessala da elevação, desde que haja reflexão e sacrifício. A pessoa deve cuidar de seu caráter, evitar a glutonaria, a cobiça e o sarcasmo. Deve agir com humildade, respeitar os conselhos dos mais velhos e manter o equilíbrio espiritual para não cair em Osobo (desgraça).

Aspectos Econômicos

No plano econômico e laboral, Ogbe Yono é conhecido como o signo do grande ladrão. Adverte sobre a tentação de malversar fundos, aproveitar-se de outros ou viver do que não lhe pertence. Ifá é claro: a riqueza obtida de maneira desonesta é efêmera. Assim como a Lua minguante, a fortuna mal-obtida desaparece, deixando vergonha e ruína.

O provérbio “O ganancioso aumenta a barriga e encolhe a cabeça” é uma advertência direta contra a avareza. Quem busca acumular a qualquer custo acaba perdendo a clareza mental. Neste signo, Ifá ensina que a verdadeira prosperidade (Ire Ariku) só é alcançada com trabalho, retidão e justiça.

Também se adverte sobre problemas legais, perdas de emprego ou golpes, se a pessoa agir com falsidade ou engano. O sucesso em Ogbe Yono não é alcançado com trapaças, mas com ética. Para restaurar o fluxo da prosperidade, recomenda-se fazer ebó, pagar dívidas espirituais e evitar a ostentação.

Saúde e Bem-Estar

Ogbe Yono rege partes críticas do corpo e aponta doenças que não devem ser ignoradas. Fala de alterações do pâncreas, colite, problemas estomacais e doenças dentárias — especialmente molares — que podem resultar em afecções digestivas.

Este signo adverte também sobre problemas circulatórios, embolias, pressão arterial alta e afecções do coração. Deve-se ter cuidado com a visão, pois existe o risco de perder a visão em um olho. Além disso, marca possíveis fraquezas sexuais ou impotência, que podem causar vergonha se o ebó correspondente não for realizado.

O ensinamento aqui é claro: o corpo reflete os excessos da alma. Os transtornos na boca representam o mau uso da palavra; os do estômago, a dificuldade para “digerir” o que a vida oferece. Ifá ordena evitar o álcool, moderar os impulsos e ir ao médico regularmente.

Aspectos Religiosos

Ogbe Yono é um signo de grande hierarquia espiritual. Aqui nascem o Ebó Shiré, o colar de maço de Ifá (Iñafá) e a importância de Exu como guardião do equilíbrio. Este Odu marca também o momento em que Babalú Ayé (Oluwo Popo) recebeu Ifá pela primeira vez, o que o associa profundamente com a cura, as doenças e a purificação.

Ifá ensina que a relação com Exu é vital e inquebrantável. A desobediência ou a falta de sacrifício trazem perdas e confusão, como ocorreu com a Lua. É por isso que se aconselha receber primeiro Eleguá antes de qualquer outro Orixá.

Neste Odu também nasce a unificação do mundo e a união dos seres humanos. Por isso, quando há separações ou conflitos, recomenda-se o caminho dos dois galos brancos, símbolo do restabelecimento da paz.
Falam neste signo Xangô, Oduduwa, Oluwo Popo e Oxum, a quem se oferece bode castrado, para restabelecer a harmonia e a doçura perdida.

O filho de Ogbè Ògúndá deve ser disciplinado em suas cerimônias, respeitar os tabus (não consumir pombas, não levantar a mão contra uma mulher, não beber álcool) e manter seu altar em ordem, pois o descuido espiritual atrai a ruína.

Relações Pessoais (Amor)

Ogbe Yono é um signo que toca o coração humano onde mais dói: a traição. Fala de infidelidades, ofensas e rupturas que nascem do orgulho e do egoísmo. A metáfora mais poderosa aqui é a de Akpetebi, a esposa de Orunmila, que, por soberba, abandonou seu esposo e o traiu. Os Orixás castigaram sua falta transformando-a em cabra, cujo balido eterno (“Mooobee”) simboliza o lamento do arrependimento.

Este signo ensina que a lealdade e o respeito são pilares inquebrantáveis.

• Se a pessoa é quem trai, pagará com humilhação e perda.
• Se é vítima da traição, Ifá a proíbe de buscar vingança ou recorrer à violência.

O provérbio “O olho não mata o pássaro” lembra que nem tudo o que se vê deve provocar ação imediata. A sabedoria está na contenção. Orunmila ensina que o perdão e o sacrifício equilibram o que a ira destrói.

Ifá recomenda não brigar com o cônjuge, cuidar do lar e manter a serenidade para que a sorte não se afaste. As reconciliações devem ser seladas com respeito, oração e o sacrifício correto.

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Descrição Geral do Odu Ogbe Ogunda

Ogbe Yono é um signo de justiça espiritual e consequência. Ensina que toda ação gera uma reação e que as dívidas com o universo não são esquecidas. Fala do poder do sacrifício, da humildade e da prudência.
Assim como a Lua volta a brilhar após aprender sua lição, o filho deste Odu pode recuperar sua luz se corrigir seu caráter e se reconciliar com seu destino.

Nome ou Alias:

• Ogbè Ògúndá.
• Ogbe Yonu.
• Ogbe Yono.
• Ogbe Suru.
• Ogbe Oligun.
• Ogbe Yona.
• 8-3.

O que nasce no Odu Ogbe Yonu (Ogunda)?

• O Ebó Shiré.
• O sacrifício de um bode castrado a Oxum.
• O Iñafá.
• Os ganchos do açougue.
• Os molares.
• Ayalá Obatalá, construtor das cabeças e receptor de oferendas nos sacrifícios.
• A unificação do mundo e a união dos seres humanos.
• O empaste dos dentes.
• Danos no pâncreas.

Do que fala Ogbe Yono?

• De alterações do pâncreas.
• É preciso cuidar e fazer ebó para evitar passar vergonha nas relações, já que este signo fala de debilidade sexual.
• Este Odu fala de problemas de casal, já que a mulher não se sente atraída pelo seu esposo.
• Fala sobre a malversação dos recursos do Estado.
• Ogbe Yono adverte que é preciso evitar o uso de armas, já que sob pressão ou vergonha pode-se estar tentado a agredir alguém, o que terminaria em desgraça.
• Falta de comunicação entre o casal, assim como indisposição por parte da família do cônjuge.
• Por este signo de Ifá, é preciso se cuidar do contágio de algum vírus, da pressão arterial e do coração.
• De problemas no estômago, produto de padecimentos na boca.
• Do desmantelamento de um altar, o que causa atraso.
• De separação e afastamento. Resolve-se com dois galos brancos (caminho da unificação das terras).
• Evitar a gula, já que este é o Ifá do jacaré.
• É preciso cuidar da vista, assim como evitar sofrer uma ferida em um olho.
• Fala que, quando este Odu sai em consagração, aconselha-se à pessoa pagar uma dívida que tinha no Céu, se deseja prosperar na Terra. Deve preparar seu santuário de Exu com um bode para evitar repetir erros em sua cerimônia de Ifá.

Este signo de Ifá aponta:

• O colher da praça Ekobi Enyobi Abakuá.
• Que aqui é onde não se enterravam os mortos.
• Que se toque a cabeça com o Okpele e os Inkines para adivinhar as pessoas.
• Que se fizesse Ifá a Asojano e se chamasse Oluwo Popo.
• Assentar Orixá ou tornar-se santo pela primeira vez.
• O nascimento de Ogum Shiro Shero.
• O uso da represa.

Recomendações

• Cuidar os dentes, porque a infecção bucal afeta o estômago.
• Consagrar Brosia.
• Fazer ebó para evitar problemas de justiça ao se mudar para outro lugar.
• Cuidar do Ilê e evitar brigas com o parceiro para que a sorte não se afaste.
• Receber Exu e atendê-lo com respeito.
• Evitar a avareza e a glutonaria.

Proibições

• Não comer carne de cachorro, carneiro nem pomba durante a vida.
• Não ingerir bebidas alcoólicas.
• Não faltar com o respeito nem agredir nenhuma mulher.
• Os babalawos não devem sentar-se para comer à mesa quando este Odu (Ogbe Yona) aparece.

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Provérbios de Ogbe Yono:

• Abre a boca, fala fanhoso, acalma vossa fome.
• As ovelhas ainda estão vestindo sua lã do ano passado.
• A melhor fortuna; o ter, o poder e o saber.
• O ganancioso aumenta a barriga e encolhe a cabeça.
• Bode que rompe tambor com sua pele paga.
• Enquanto os jacarés viverem no rio, assim Ogbe Yono será eterno.
• A ovelha que se associar a um cachorro, comerá excremento.
• Quem carrega fogo nas mãos não pode esperar.
• Aquele que comete adultério com a esposa de um homem sempre será seu inimigo.
• O dinheiro no mundo o encontramos, e no mundo o deixamos.
• O homem faz de um jovem um velho, uma barriga cheia faz um jovem velho.
• O olho não mata o pássaro.
• Quando o bode selvagem está vivo, o corpo não pode ser usado para tambor, mas quando morre, ninguém hesita em usar sua pele como tambor.
• Eu percorro todo o mundo, foi isso que Olofin disse a Oduduwa.

«Quando o bode selvagem está vivo, ninguém pode usar sua pele, mas quando morre, todos a procuram» Ogbè Ògúndá adverte que enquanto uma pessoa tem força e voz, muitos a ignoram ou a temem; mas quando cai ou perde poder, aqueles que antes a evitavam não hesitam em se aproveitar dela.

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Diz Ifá no Odu Ogbe Yono (Conselhos)

Quando este Odu aparece no quarto de Igbodun, recomenda-se à pessoa pagar uma dívida espiritual contraída no Céu, se deseja prosperar na Terra. Deve preparar o santuário de Exu com um bode, para evitar repetir erros durante sua cerimônia de Ifá.

Ifá ensina que não se deve brigar. O homem deve fazer sacrifício para evitar ser injuriado por seus parentes em meio a um conflito. Também assinala que sua virilidade e sua descendência estão comprometidas; quem não tem filhos deve oferecer sacrifício à deidade correspondente. Para o homem, o sacrifício adequado inclui um bode grande e um galo; para a mulher, uma cabra e dinheiro.

Em Ogbe Yono, Ifá adverte sobre o perigo de um caráter mutável. A pessoa não deve subestimar nenhum presente proveniente de seus familiares e deve fazer sacrifício para não perder sua fortuna por causa da ira, do aborrecimento ou do desprezo para com outros.

O termo Oluogodom, “Senhor dos Inhames”, refere-se a Boromun, a deidade dos inhames. Ekunlempe, “Leopardo de Empe”, alude a Azojuano, o Orixá da varíola, cuja aldeia se chamava Empe.

Quando Ogbe Yono (8-3) aparece em consulta para alguém que deseja saber qual profissão deve adotar, Ifá indica que sua prosperidade se encontra na agricultura ou na lavoura.

Akanju wa wo iko niyu igbo
Akpo she she woro oju nfln
Adifafun Ajala Omo Aroko ese eke laa

Significa:
Quem busca dinheiro com pressa corre para a floresta; quem o busca com paciência, prospera através do comércio.

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Maço ou Colar de Ogbe Yono (Iñafá)

O Iñafá, também chamado maço de Ogbe Yono, é composto por 16 cores, que representam os 16 Orixás e recebem o nome de Odo Oshanale Onu Ifá. Este colar divide-se em 16 seções, separadas por pequenos pedaços de madeira onde se escrevem os seguintes Odus de Ifá: Otura Niko, Irete Yero, Ogunda Biode e Ogunda Fun.

As cores dos Orixás e seu significado são os seguintes:

• Eleguá: vermelho, branco e preto.
• Ogum: preto e verde.
• Oxóssi: âmbar e azul pavão.
• Orinxá-Oko: rosado e azul claro.
• Inle: azul pavão e azeviche.
• Oluwo Popo: matipó, preto e combinações listradas.
• Dadã: duas vermelhas e duas brancas.
• Xangô: vermelho e branco.
• Aganju: matipó, água e amarelo.
• Obatalá: branco, com variantes segundo seus caminhos.
• Yewá: vermelho vinho, rosado e coral.
• Obá: matipó, âmbar de Oxum e coral.
• Oxum: âmbar, verde e coral.
• Oyá: listradas e matipó.
• Iemanjá: azul e água, segundo o caminho correspondente.
• Orunmila: verde e amarelo.

Ao fechar cada seção, realiza-se uma reza, e o mesmo se faz ao colocar os pedaços de madeira que representam Egúngún.

Este colar ou maço é alimentado com uma galinha d’angola e uma pomba.

Quando o Awó de Ogbe Yono recebe Obbá, depois do Itá deve fazer o ebó correspondente, tomar o Iñafá e dar-lhe sangue de eyelé junto com Egúngún. Sete dias depois, oferece-se um galo ao Iñafá, colocando-o sobre o tabuleiro de Ifá no meio do pátio, enquanto se canta:

Iñafá upon bebewao akukó awo boboniboshe
Ikú alawao boboniboshe
Arun alawao boboniboshe
Eyó alawao boboniboshe
Ofó alawao boboniboshe
Ogú alawao boboniboshe
Iná alawao boboniboshe
alawao boboniboshe.

O akukó (galo) é levado carregado até o rio e ali depositado.

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Reza do Odu Ogbe Yono (Ifá)

Ogbe Yono Aya Adé mowaye ereni laye, adifafun Oduduwa wayeni efa ewaye.
Oduduwa: Ikú seguere, Arun seguere, Ofó seguere, Eyó seguere, Ogú seguere, Onilú seguere, Ashelú seguere, Ona seguere.

Ebó de Ogbe Yono (8-3)

Ebó para melhorar a saúde de uma pessoa com este Odu

Este ebó é realizado por 8 babalawos, que sacrificarão 2 pombas (eyelé) cada um.
Antes do sacrifício, todos os Awoses apresentam as aves na cabeça do interessado.
Depois procedem à limpeza e finalmente sacrificam as pombas a Obatalá.

Obra de Ogbe Yono para limpar os dentes

Toma-se um palito da árvore de goiaba, previamente afiado.
Em um prato pintam-se os seguintes Odus:

• Oshe Otura
• Ogbe Yono
• Otura Oshe

Ali se coloca o palito e se entrega a Eleguá para que o aceite, cantando:

“Afafa Bokino Fatawao Made.”

Depois, a pessoa que tiver este signo usará este palito para limpar os dentes.

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Segredos deste signo

Quando sai Ogbe Yono (Ogunda) em Itá

Toma-se um dos Diloguns (búzios) de Oxum e água de seu recipiente.
Adiciona-se Ori, e com esta mistura passa-se pelo umbigo de todos os presentes enquanto se reza o Odu Ogbe Ogunda.

Quando aparece este Odu em Igbodun

A pessoa deve servir imediatamente a Otalerun Imalé (Osagbaye no Benim) fora de casa.
Além disso, deve oferecer:

• Um carneiro reprodutor ao seu Ifá.
• Um bode a Exu.

Isso evita contrair doenças infecciosas.

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Inshé Osanyin (Caminho de Azojuano)

Componentes:

• Cabeça de galinha d’angola de Azojuano (pergunta-se quantas).
• Um aguoná.
• Codorna.
• Corojos (pergunta-se quantos).
• Terra de Bibijagüera.
• Iyefá de Ogbe Yono rezado.
• Paus fortes (pergunta-se quantos e quais são).

Ervas:

• Jobo
• Olobotuye
• Atiponlá
• Sigüaraya

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Patakies (histórias) do signo de Ifá Ogbe Yono:

A Lua que Recusou o Sacrifício

Conta-se que a Lua, o Sol e as estrelas eram filhos da divindade da Luz.
O Sol brilhava com intensidade do amanhecer ao anoitecer.
As estrelas iluminavam a noite com sua beleza.
Mas a Lua tinha um destino particular: alternava entre o frescor e a decadência.
Por que isso acontecia?

Um grupo de sacerdotes — Amaaka Ukeregbe Sherun, Bodo Ukeregbe Sherun e Gbodo Sherun Manka Manka — realizou adivinhação para a Lua.
Eles a aconselharam a fazer sacrifício para que sua fortuna não se movesse como uma linha tremulante, subindo e descendo sem controle.
Deveria servir a Exu com um bode, um galo, ekó e pão.

A Lua ouviu, mas desconsiderou o conselho. Pensou que tudo aquilo era desnecessário, pois já contava com beleza, encanto, serenidade, fama e a admiração de todos.
Acreditou que seu esplendor era suficiente para sustentar seu destino.

Passou um tempo e, ao aparecer no horizonte, todos celebraram sua luz radiante.
Pouco a pouco cresceu durante 28 dias, alcançando seu máximo esplendor.

Então Exu se levantou e perguntou:
— Quem deveria fazer sacrifício e se negou?
Seus seguidores responderam:
— A Lua não cumpriu.

Exu então começou a soprá-la.
Sua luz foi minguando, seu corpo se tornou mais delgado, pálido e instável.
Noite após noite perdeu seu esplendor, até se tornar quase invisível, ignorada por todos.

Desde então, a Lua cresce e decresce. Seu brilho nunca mais volta a ser constante, porque recusou obedecer ao sacrifício que lhe foi pedido no começo dos tempos.

Por esta razão, quando o Odu Ogbe Yono aparece para um recém-nascido, aconselha-se a seus pais fazer sacrifício para evitar problemas no sangue.
E se aparece para um adulto, indica-se realizar oferendas para afastar doenças como a anemia ou a leucemia.

Explicação: A história ensina que a soberba enfraquece o destino: a Lua, confiante em sua beleza e popularidade, desconsiderou o sacrifício que deveria realizar e perdeu a estabilidade de seu brilho. Exu demonstra que aquilo que não se atende, deteriora-se; por isso, a verdadeira constância nasce da humildade, da disciplina e do cumprimento de nossas obrigações.

Ogbe Yono e a Viagem de Omolu

Em seu caminho para a terra de Daomé, Omolu avançava lentamente. O trajeto era longo, agreste e exaustivo. Foi então, ao passar pela vila de Shaki, que encontrou uma Ayaba daquele reino chamada Ottanogoso, uma mulher poderosa e generosa cujos bodes grandes e barbudos serviam como montaria naqueles lugares.

Ao ver Omolu e Ogbe Yono, que o guiava em sua travessia, tão cansados pela dureza do caminho, Ottanogoso lhes ofereceu um de seus bodes para que pudessem continuar sua viagem com maior rapidez e dignidade. Além disso, entregou a Ogbe Yono uma insígnia, formada pelas belas contas de seu iléké e pedras de seu reino, para que onde quer que chegassem, seus servidores reconhecessem o sinal e lhes oferecessem presentes, alimento e um bode fresco.

A viagem de Shaki a Saye durou cinco dias, atravessando cinco postos. Em cada parada, Ogbe Yono mostrava a insígnia e recebia grandes presentes: frutas, búzios e provisões, enquanto o bode avançava com força levando Omolu sobre seu lombo.
A cada jornada, a fama de Omolu cresceu ainda mais, e ao chegar a Daomé — onde seria coroado — já era conhecido por seu poder, sua presença temível e seu mistério. Foi então que recebeu o nome de Azojuano.

Por esta razão, o segredo de Ogbe Yono ensina que a Oxum devem ser oferecidos cinco bodes para alcançar grandeza, abundância e reconhecimento.
E por isso também, nas cerimônias de Voduensi de Azojuano, o bode é montado como lembrança viva da cavalgadura que levou Omolu de Shaki a Saye. O Awó entrega esse bode ao voduensi, que dá cinco voltas ao redor de Yardua antes de montá-lo, em memória das cinco jornadas que Ogbe Yono — como guia — e Omolu — como cavaleiro — compartilharam naquela viagem sagrada.

Explicação: A história ensina que a grandeza não chega por força própria, mas por aqueles que nos ajudam no caminho e pela capacidade de reconhecer esses gestos com gratidão e sacrifício. Omolu avançou graças a Ottanogoso e ao bode que ela lhe deu, lembrando-nos que nenhum destino sagrado se cumpre sem apoio e humildade. A moral é clara: quem honra a ajuda recebida e segue os ensinamentos do sacrifício abre caminhos de poder, respeito e prosperidade.

A Paciência Inesgotável de Orunmila (Ogbe Suru)

Foi Ogbe Suru, nome com que Ogbe Yono foi conhecido na Terra, quem revelou a inesgotável paciência de Orunmila.
Orunmila ensinou que, embora ele possa parecer fraco ou frágil, quando decide se mover pode fazê-lo tão rápido quanto um relâmpago. No entanto, quando é ofendido, leva três anos para reagir, dando assim ao ofensor tempo suficiente para se arrepender e buscar reconciliação.

Explicou ainda que, mesmo quando decide responder à ofensa, sua reação é lenta, como o avanço do caracol. “Ainda que tenha cem pares de pés — dizia — eu me movo devagar”. E continuou:
«Quando avanço e uma rocha bloqueia meu caminho, eu me enrolo como uma centopeia e espero que a folhagem das árvores amadureça e caia ao chão, para que forme uma ponte que me permita superar a rocha. E se o que obstrui meu passo é uma árvore caída, espero que apodreça antes de continuar meu caminho».

É preciso uma ira verdadeiramente terrível para se manter viva durante todo o tempo que leva uma árvore para deteriorar-se ou a folhagem para cair até amontoar-se.
Por isso Orunmila ensina a seus filhos e seguidores a cultivar uma paciência inesgotável quando forem ofendidos. Seu ditame é claro: os remédios e feitiços podem falhar, mas a eficácia da paciência nunca falha.

Explicação: Este pataki de Ogbe Suru ensina que a verdadeira força não está em reagir rápido, mas em dominar-se; Orunmila mostra que quem sabe esperar jamais perde, porque o tempo sempre derruba obstáculos que a ira não pode mover. A moral é clara: os feitiços podem falhar, mas a paciência — constante, profunda e consciente — nunca falha.

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Ogbe Yono (Ogbè Ògúndá) Ifá Tradicional Nigeriano

Wón n lu bínní lójúde Ìbínní
Wón n lu pàkùà pàkùà lóde Ìwonràn
Wón n lu jògbòdò-rúkú-n-jogbò lójúde Ìjogbo
Àwon Ìbààbà òkè Ògún
Wón ti kárà míìn dé
Wón n lu gbádágbádá
Wón n lu gbudugbudu lójú omi
A díá fún Òrúnmìlà
Ifá n lo rèé fi Somúgàgà sobìnrin
Wón ní kí Òrúnmìlà ó rúbo
Ngbà ti wón ó móo kebo fún un
Wón ní eku níí saya eku
Kí Òrúnmìlà ó fi eku rúbo
Eye níí saya eye
Kí Òrúnmìlà ó fi eye rúbo
Eja níí saya eja
Kí Òrúnmìlà ó fi eja rúbo
Òrúnmìlà bá rú eku méjì olúwéré
Ó rú eja méjì abìwè gbàdà
Ó rú eye méjì abèdò lùké lùké
Wón ní kó ra obì lójà
Kó fi bo òkè ìpòrí e
Òrúnmìlà se béè
Ngbà ó dèèkan
Ajé bá dé
Ayá dé
Gbogbo iré bá dé
Gbogbo wón bá n yò mó o
Ó ní wón n lu bínní bínní lójúde Ìbínní
Wón n lu pàkùà pàkùà lóde Ìwonràn
Wón n lu jògbòdò-rúkú-n-jogbò lójúde Ìjogbo
Àwon Ìbààbà òkè ògún
Wón ti kárà míìn dé
Wón n lu gbádágbádá
Wón n lu gbidugbudu lójú omi
A díá fún Òrúnmìlà
Ifá n lo rèé fi Somúgàgà sobìnrin
Somúgàgà súré wá
Kóo wáà saya Awo
Béku bá jí
Eku níí saya eku
Somúgàgà súré wá
Kóo wáá saya Awo
Béja bá jí
Eja níí saya eja
Somúgàgà súré wá
Kóo wáá saya Awo
Béye bá jí
Eye níí saya eye
Somúgàgà súré wá
Kóo wáá saya Awo
Béran bá jí
Eran níí saya eran
Somúgàgà súré wá
Kóo wáá saya Awo
Àtòkèèrè féfééfé
Lewé okó ti wáá saya obì lójà
E súré wa e wáà fé wa!

Ifá aconselha esta pessoa a oferecer o sacrifício para a riqueza. As fortunas de riqueza e mulheres chegarão a ele do estrangeiro. Ele deverá comprar noz de cola no mercado e sacrificá-la a Ifá.

Wón n lu bínní lójúde Ìbínní
Wón n lu pàkùà pàkùà lóde Ìwonràn
Wón n lu jògbòdò-rúkú-n-jogbò lójúde Ìjogbo
A tribo Ìbààbà do rio principal de Ogum

Eles importaram outra prática maravilhosa.
Eles batem gbádágbádá
Eles batem gbudugbudu sobre a superfície da água
Fizeram adivinhação para Orunmila
Quando ia se casar com Somugaga.
Disseram a Orunmila para realizar o sacrifício
Quando eles preparavam os objetos do sacrifício.
Eles lhe disseram que uma rata, sempre seria a esposa de outra rata.
Orunmila deveria oferecer ratas como sacrifício.
Um pássaro sempre seria a esposa de outro pássaro.
Orunmila deveria sacrificar pássaros como sacrifício
Um peixe, eles disseram, também seria a esposa de um peixe.
Ele ofereceu peixe como sacrifício
Orunmila ofereceu duas ratas
Sacrificou dois peixes
Ele também sacrificou dois pássaros
Eles lhe disseram para comprar noz de cola no mercado.
E as usasse para sacrificar a seu Ifá.
Orunmila fez como lhe foi instruído
Aproximadamente um tempo e sem advertência.
A riqueza veio a ele.
As mulheres vieram a ele.
Todas as coisas boas vieram a ele.
Todos eles se alegravam por ele.
Ele disse Wón n lu bínní lójúde Ìbínní
Wón n lu pàkùà pàkùà lóde Ìwonràn
Wón n lu jògbòdò-rúkú-n-jogbò lójúde Ìjogbo
A tribo Ìbààbà do rio Superior Ogum
Eles importaram outra prática maravilhosa.
Eles batem gbádágbádá
Eles batem gbudugbudu sobre superfícies de água
Fizeram adivinhação para Orunmila
Quando ia se casar com Somugaga
Somugaga apresente-se aqui.
Serás a esposa de um sacerdote.
Quando uma rata se desperta
Uma rata sempre seria a esposa de outra rata.
Somugaga apresente-se aqui.
Serás a esposa de um sacerdote.
Quando um peixe se desperta.
Um peixe seria a esposa de um peixe.
Somugaga apresente-se aqui.
Serás a esposa de um sacerdote.
Se um pássaro se desperta.
Um pássaro seria a esposa de um pássaro.
Somugaga apresente-se aqui
Será a esposa de um sacerdote.
Quando um animal se desperta.
Um animal seria a esposa de outro animal.
Somugaga apresente-se aqui.
Você será a esposa de um sacerdote.
De muito longe.
A folha de árvore Okó viria a ser a esposa de noz de cola no mercado.
Apresentem-se aqui, todas as mulheres para se casarem conosco.

Verso de Ifá odu Ogbè Ògúndá:

Não permitas que vivamos rapidamente, adivinho do palácio de Alara
Não permitas que corramos pela posse de riquezas, adivinho do palácio de Ajero
Quando for necessário aplicar a maturidade
Devemos aplicar a maturidade em vez do ódio
Quando chegamos a um lugar apropriado (quando for necessário descansar)
Permite-nos descansar
E pensar sobre o futuro enquanto estamos vivos
E os eventos após a morte.
Fizeram adivinhação para Makanju-Loro (não vivas com pressa)
Que foi o último milionário entre seus colegas
Mas depois se tornou o mais rico de todos.
Ifá diz que em qualquer situação em que nos encontremos, não devemos perder a esperança, já aconteceu com outros antes. Sobre isso devemos ser fortes.

Exu do Odu Ogbe Yono — Exu Ageló

Exu Ageló, fundamento de Ogbe Yono, é um Exu–Eleguá elaborado sobre um jacaré dissecado, símbolo do poder, da astúcia e da capacidade de dominar os impulsos, qualidades essenciais neste Odu. Sua missão principal é proteger a casa e os caminhos espirituais do filho de Ogbe Yono, mantendo afastadas as desgraças, os enganos e tudo aquilo que possa gerar quedas ou perdas.

Este Exu vive dentro de uma talha especialmente preparada. Em seu interior combinam-se terras de diferentes lugares de força espiritual: cemitério, lagoa, rio, mar, toca do caranguejo, um matadouro, uma prisão e terras aradas pelo homem. Adicionam-se ainda um mate, um guacalote, um cavalo-marinho, o coração, a cabeça e os olhos de um galo, junto com erú, obí, kolá, osun, couro de jacaré, três dentes de jacaré e uma série de elementos consagrados: vinte e uma pimentas da Guiné, vinte e uma pedras chinesas pequenas e vinte e um otanes recolhidos na costa ou na praia. Tudo isso conforma o corpo espiritual que sustentará o poder do Exu.

O fundamento é reforçado com ervas de grande carga mística, como a prodigiosa, a erva-fina, o bledo-colorado, a pata-de-galinha, o feto-macho, e as raízes de sumaúma, mangue vermelho e jaguá. Também se incluem plantas de trabalho como amansa-guapo, vencedor, vence-guerra, vence-batalha, para-mim, yamaó e muda-voz. Estas ervas articulam a energia do Exu para resolver conflitos, apaziguar inimigos, dominar circunstâncias adversas e abrir caminhos onde antes havia obstáculos.

A Exu Ageló são adicionados três azeviches, três corais, três peças de âmbar e fragmentos de ouro e prata, materiais que aumentam seu magnetismo, sua capacidade de atrair e repelir energias, e seu domínio sobre situações econômicas e espirituais complexas. Os olhos e a boca são formados com búzios, e incorpora-se a ele um cravo ou uma lâmina junto com penas de papagaio e osso de morto, elementos que fortalecem sua visão, sua palavra e sua autoridade sobre os limites entre o visível e o invisível.

Finalmente, coloca-se nele um colar confeccionado com sementes de pinhão, e prepara-se uma maraca de sementes de mamey recheada com ossos de jacaré, utilizada para chamá-lo, ativá-lo e comunicar-lhe petições. Esta maraca é parte essencial de sua liturgia, pois representa o som que desperta os espíritos e mobiliza o poder do jacaré, animal tutelar de Ogbe Yono.

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