Ogbe Bara é a união dos Odu maiores Ogbè e Òbàrà, ocupando o 22º lugar na ordem senhorial de Ifá. Este signo de Ifá sublinha a importância de evitar confrontos com os mais velhos e destaca a bênção e a influência vital do Orisha Xangô em nossas vidas.
Adicionalmente, Ifá revela a presença de um amigo próximo que poderia influenciar significativamente a vida da pessoa. Aconselha-se prudência com este amigo, que é descrito como de menor estatura. A precaução é crucial, já que as más influências das amizades poderiam prejudicar seus planos ou atividades. Por outro lado, Ifá prediz que este indivíduo terá um filho que desempenhará um papel crucial na superação de seus adversários, sendo mais forte que estes e proporcionando apoio indispensável em momentos de conflito.
Análise e Reflexão de Ogbe Bara
O Odu Ogbe Bara é um signo de Ifá que revela aspectos profundos e ocultos da vida, marcado por fenômenos espirituais intensos e situações de traição. Este signo, também conhecido como o “Ifá das coisas escondidas”, assinala a presença de segredos e revelações surpreendentes que podem transformar completamente a percepção e as circunstâncias de uma pessoa. Neste Odu, enfatiza-se a importância da sinceridade e da confiança, pois a traição e o engano são temas recorrentes que podem levar a consequências devastadoras.
Aspectos Econômicos
No âmbito econômico, Ogbe Bara sugere um período de precaução, onde é fundamental não confiar cegamente em associados ou sócios. Este signo prediz possíveis traições em negócios, recomendando manter os segredos comerciais sob resguardo e agir com prudência nos investimentos. O Odu aconselha realizar sacrifícios e seguir os rituais adequados para proteger-se de inimizades e más intenções que possam afetar o progresso econômico.
“À grande talha nunca falta um buraco” Ogbè Òbàrà reflete a inevitabilidade das imperfeições em qualquer empreendimento econômico. Mesmo nas maiores acumulações de riqueza e nos negócios mais sólidos, sempre haverá áreas de vulnerabilidade que requerem atenção e melhoria constante.
Saúde
A saúde em Ogbe Bara pode ser comprometida principalmente por problemas relacionados com o ouvido e o peito. Ifá adverte para não negligenciar os sintomas que possam parecer menores, já que poderiam escalar para condições mais sérias. Recomenda-se cuidar especialmente das afecções do ouvido e prestar atenção aos problemas respiratórios. Além disso, as recomendações incluem limpezas espirituais usando elementos naturais como folhas da fruta-pão, para manter a clareza e a proteção espiritual.
Aspectos Religiosos
Religiosamente, Ogbe Bara ressalta a necessidade de estar em sintonia com os Orishas, especialmente com Xangô e Olofin. Sugere-se oferecer sacrifícios, como carneiros a Xangô, para evitar adversidades e atrair proteção divina. Este Odu enfatiza a importância de receber bem os guerreiros e Ifá, o que implica estar preparados e purificados para receber as bênçãos e o conhecimento que estes Orishas proporcionam.
Aspectos Sociais
Ogbe Bara nos ensina que “duas cabeças são melhor que uma”, destacando a importância do companheirismo e da colaboração. Neste Odu, Ifá nos recorda que, embora pudéssemos sentir a tentação de alcançar nossas metas sozinhos, é benéfico contar com um aliado com quem compartilhar planos e projetos. Os regidos por este Oddun devem superar a tendência à autossuficiência.
“Sozinho se vai longe, em equipe se chega mais rápido” Ogbè Òbàrà reflete a eficiência da colaboração no alcance de objetivos. Enquanto individualmente um pode alcançar grandes metas, o trabalho em equipe permite alcançar esses mesmos objetivos de maneira mais rápida e efetiva, aproveitando as fortalezas coletivas.
Além disso, enfatiza-se a melhoria das relações familiares, em particular com os irmãos. Ifá aconselha que tanto a pessoa quanto seu irmão devem realizar juntos uma roga de cabeça, cooperando mutuamente na preparação e aquisição dos elementos necessários para o ritual. Esta prática não só reforça os laços familiares, mas também potencializa o apoio espiritual recíproco, beneficiando o Ori de ambos.
Relações Pessoais (Amor)
Nas relações pessoais, Ogbe Bara adverte sobre os perigos das traições amorosas e os desafios que podem surgir no caminho das relações. Aconselha-se ter cuidado com os apaixonados ocasionais e manter uma postura cautelosa diante de novas relações. A fidelidade e a honestidade são cruciais para manter a harmonia e o respeito mútuo. Além disso, destaca-se a importância de cuidar das relações familiares, já que os conflitos internos podem levar a rupturas e mal-entendidos graves.
Descrição e Características de Ogbè Òbàrà:
O que nasce no odu de Ifá Ogbe Bara?
- O segredo da fruta-pão.
- Que os pássaros alimentem seus filhos vomitando em seus bicos.
- O tecido de linho.
- A gesticulação ao falar.
- O motivo pelo qual se roga a cabeça com pombas brancas.
Ogbè Òbàrà assinala:
- Em um enfermo que está morrendo, porque, assim como a ewé Alukerese (a hera), que vive presa à umidade, essa pessoa vai viver na umidade, no túmulo.
- Que em Ituto é favorável.
- Que a pessoa, para alcançar seus desejos, não poupa esforços.
- Doença do peito.
Recomendações:
- Se tiver Olokun, troque a talha.
- Lave sua lerí com folhas de fruta-pão, obí e clara de ovo.
- Receba os Guerreiros, Osanyin e Ifá.
- Cuidado com os apaixonados na rua.
- Cuide das afecções do ouvido.
- Cuidado com a porta e as esquinas de sua casa, que podem lhe causar mal.
- Cuidado com as festas e convites, pois há traição no ambiente.
- Cuidado com as bebidas alcoólicas, porque pode ser sua desgraça.
- Não dê seu nome facilmente sem antes averiguar.
- Se o chamarem, não olhe para trás se não reconhecer de quem se trata.
- Se lhe perguntarem seu nome, diga que se chama Delgado como uma agulha.
- Dê carne fresca a Ogún e Oshosi.
- Cuidado com os apaixonados no ônibus e na rua, porque podem vir à casa.
- Para progredir de comida a Egun em um dia de chuva, tempestade e relâmpagos.
Proibições:
- Não confie em ninguém.
- Não coma nenhum feijão grande pintado nem vermelho, eles são servidos diante de seus inimigos.
- Não vá a nenhuma reunião ou festa com roupas estampadas.
- Não discuta com ninguém.
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Refrãos de Ogbe Bara:
- O Morcego com a cabeça para baixo, observa a maneira como os pássaros se comportam.
- As ideias de um homem bom, são como lingotes de ouro.
- Um Rei que morre, um Rei que come. A Rei morto, Rei posto.
- A galinha branca não percebe que ela é um pássaro velho.
- Aquele que deve desempenhar um papel na vida, reconhece-se pelo seu nascimento.
- À grande talha nunca falta um buraco.
- O bom sol se conhece na aurora.
- Se vestes o nu e lhe lanças em rosto teu favor, não o vestiste.
- A grande talha não pode quebrar-se sozinha.
“O bom sol se conhece na aurora” nos revela como as promessas e potenciais de uma pessoa ou situação podem ser vislumbrados desde seus começos. Assim como o amanhecer anuncia a qualidade do dia, os inícios podem predizer o sucesso ou fracasso futuro.
Diz Ifá: Odu Ogbe Bara
No Odu Ogbe Bara, revela-se que a pessoa enfrenta múltiplas complicações, especialmente no lar, que não está funcionando adequadamente. Este Odu indica que a pessoa está sendo considerada para liderar ou controlar um lugar; no entanto, é essencial fazer um pedido antes de assumir tal cargo para garantir que não haja hostilidade preexistente. Também se adverte que a inveja dos outros é proeminente, por isso recomenda-se moderar o discurso para manter a moral alta.
Além disso, deve-se evitar comer feijões grandes pintados e participar de conferências com roupas estampadas; é preferível optar por vestimentas de uma só cor para evitar mal-entendidos ou energias negativas. Há uma advertência sobre uma mulher grávida em sua casa; é crucial que seu parceiro pare de consumir bebidas alcoólicas, dado que perigos espreitam.
Cuidado com as esquinas de seu lar, já que poderiam ser lugares de malefícios. Sugere-se também a compra de bilhetes de loteria em três lugares distintos, augurando uma possível grande recompensa. Este Odu também menciona a importância de realizar oferendas e sacrifícios, como oferecer uma cabra a Ogún e seguir rituais específicos para proteger-se de adversidades e garantir o sucesso em desafios vindouros. A vigilância é chave, pois as ameaças e a traição podem surgir inesperadamente.
A ameaçadora chuva, foi precedida de um rio pesado, a chuva caiu, e o orvalho seguiu a chuva, mas a umidade sobre a folhagem, e o fluxo no solo ficou estagnado. Lançou-se Ifá para a esposa bruxa.
Odu de Ifá Ogbè Òbàrà.
O que fala o signo de Ifá Ogbè Òbàrà?
O Odu de Ifá Ogbe Bara aborda temáticas profundas e variadas, com um foco particular na família e na saúde, destacando a presença de doenças. Neste signo, a divindade Xangô desempenha um papel crucial, já que se requer oferecer-lhe um sacrifício para evitar a morte (Iku). Além disso, é essencial receber os Guerreiros, Osanyin e Ifá, para fortalecer a proteção espiritual.
Este signo também revela situações de alta sensibilidade, como a advertência sobre a fragilidade da pomba quando pressionada contra o peito, simbolizando a vulnerabilidade. Aborda o tema das mulheres que poderiam não se casar, e menciona um Egun que sussurra diretamente ao ouvido, sugerindo influências espirituais diretas.
Ogbe Bara associa-se à ambição religiosa, onde o consulente busca superar seu próprio padrinho e liderar em sua comunidade espiritual. Este signo também adverte sobre traições e segredos profundos que podem ter um impacto significativo na vida do indivíduo.
Historicamente, o signo narra como os sacerdotes enganaram um Rei para sacrificar seu primogênito, não para salvar o povo, mas para destruir o Rei. Em temas de saúde, enfatiza-se nas doenças do ouvido, com riscos de surdez se não for dada a atenção adequada.
Além disso, Ogbe Bara contempla dinâmicas de conflito, como a possibilidade de que os afilhados se voltem contra seus mentores espirituais, e destaca a influência de Olofin neste signo. Adverte-se sobre a importância de realizar ebbó para manter a harmonia familiar e evitar conflitos futuros.
Este signo sublinha a necessidade de realizar sacrifícios a Ogún e manter boas práticas rituais para evitar dificuldades derivadas das relações pessoais e represálias de autoridades superiores. Esta conexão com o sagrado e a necessidade de respeitar os rituais é fundamental na prática de Ifá segundo Ogbe Bara.
Conselhos quando se revela em adivinhação:
- Quando em atefá sai este ifá (Ogbè Òbàrà), os Awoses devem limpar-se com Eku, Eya e Awado e jogá-lo em um joro-joro.
- Você é muito incrédulo e isso pode lhe custar a vida.
- Exu Eleguá está parado na esquina rindo do seu problema.
- Há quem, para lhe fazer um mal, o que está fazendo é um bem.
- Em sua casa há uma grande revolução.
- É filho de um santo varão, mas de varão não tem nada.
- Se for mulher, pode ser lésbica ou ter dois maridos; se o marido a descobrir, a mata por infiel.
- Você é adivinho.
- Estão te vigiando para traí-lo.
- Tenha cuidado com seus inimigos.
Em Osobo (negativo):
- Não tenha medo, que com o tempo seus inimigos terão que chorar.
- Seus inimigos não dormem de noite porque o vigiam.
- Não trabalhe de noite nem mesmo com uma luz porque com o tempo pode ficar cego.
- Aqui se sopra pós na pessoa pelas costas.
“Se vestes o nu e lhe lanças em rosto teu favor, não o vestiste” Ogbè Òbàrà (8-6) nos ensina sobre a verdadeira generosidade. Ajudar outros não deve ser um ato de vaidade ou autoelogio, mas um gesto sincero de bondade. Relembrar o favor feito anula a essência do altruísmo.
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Reza do Odu Ogbe Bara Ifá:
Ogbe Bara bi aboré baba tereré adifafun sesé, bi aboré baba tereré adifafun Xangô, bi aboré baba tereré lordafun Olofin. Baba Yeku koladeo oyé unlo aguere ni Orunmila to Iban Exu.
Ebós (obras) de Ogbe Bara 8-6:
Obra para a firmeza:
Pegar um pedaço de pau “rasga barriga” e pendurar nele três pequenos cabaças. A primeira cabaça deve estar pintada de vermelho e carregada com jutia defumada, a segunda de branco e carregada com peixe defumado, e a terceira de preto, carregada com milho torrado e azeite de dendê. Estes elementos devem ser oferecidos a Eleguá para fortalecer a firmeza espiritual e física.
Ebó de Ogbe Obara para desenvolvimento:
Às 12h do dia, cobrir Eleguá com uma tela de mosquiteiro. Acender uma vela, derramar três poções de água na entrada da casa e tocar um agogô de Oxalá, solicitando prosperidade econômica e desenvolvimento nos empreendimentos pessoais e laborais.
Ervas (Ewe):
- Alukerese (Hera).
- Avelãs.
- Árvore do Pão (Fruta-pão).
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Patakies (histórias) do signo Ogbe Bara:
A guerra do cavalo e da fruta-pão
Tomu era o Awó mais famoso da terra de Obi Aya Nile. Olokun, que vivia nessa terra, estava sempre aflito e choroso porque sua mulher não havia conseguido ter filhos. Por isso, decidiu consultar Awó Temu para entender sua situação. Awó Temu revelou-lhe que devia fazer um ebó para que sua mulher pudesse conceber. Embora Temu também lhe tenha dito que sem o ebó sua mulher daria à luz, o ritual era necessário para evitar que os filhos tivessem inimigos no futuro.
Olokun realizou o ebó, mas o deixou incompleto ao não incluir os três akukó necessários. Quando sua mulher finalmente deu à luz, tiveram gêmeos aos quais chamaram Eshin e Afon, significando “O Cavalo” e “A Árvore da Fruta-pão”, respectivamente.
Com o tempo, os descendentes de Olokun enfrentaram o mesmo desejo de ter descendência e recorreram a Awó Temu, que lhes indicou o mesmo ebó que anos atrás havia marcado seu pai. Assim como antes, o ebó ficou incompleto. Durante a gravidez de Eshin, a mulher de Afon teve um filho. Eshin, frustrado porque sua mulher ainda não dava à luz, consultou Temu e descobriu que o ebó de seu irmão estava incompleto por falta dos três akukó. Enfurecido, Eshin atacou e matou os filhos de Afon.
Tempo depois, a mulher de Eshin deu à luz um varão. Ao saber, Afon, em vingança, afogou o menino com uma inundação de água.
Desde então, Eshin e Afon se converteram em inimigos mortais, e lembra-se que é crucial realizar o ebó de maneira completa.
Explicação: Este patakie sublinha a importância de seguir os rituais e compromissos com integridade e completa precisão. Omitir partes essenciais de um processo pode levar a consequências desastrosas e conflitos duradouros, demonstrando que os detalhes não só importam, mas são fundamentais para o sucesso e a harmonia em nossas vidas e relações.
Ogbè Òbàrà, o Caçador e as Consequências Celestiais
Ogbè Òbàrà, um caçador destro, frequentava um setor da floresta chamado Ahe. Um dia, encontrou outro caçador, desconhecendo que era do Céu. Este lhe mostrou uma parte da floresta, desconhecida até mesmo para Ogbè Òbàrà, onde habitavam seres celestiais e terrenos. Juntos, decidiram arriscar-se e estabeleceram uma armadilha para caçar nesse lugar, acordando dividir em dois a presa que capturassem.
Infelizmente, Iya Orun, residente celestial, caiu na armadilha. Quando Ogbè Òbàrà chegou e aplicou o acordo, seu sócio celestial indignou-se ao encontrar sua mãe morta junto a um cachorro. Ao se descobrir a tragédia, os cidadãos do Céu castigaram a Terra, cortando o suprimento de chuva, sol e frescor, o que provocou uma fome devastadora.
Ogbè Òbàrà, buscando uma solução, realizou uma adivinhação e foi-lhe aconselhado a realizar um sacrifício especial para reconciliar os habitantes do Céu e da Terra. Organizou uma fazenda, e durante sua queima, descobriram sete animais mortos. Ao compartilhar a carne, surgiu uma disputa pelo último pedaço, que foi tomado pelos terrenos. Isso enfureceu as pessoas do Céu, que decidiram não compartilhar mais nada com os terrenos.
A vida na Terra tornou-se mais árdua, e seus habitantes buscaram o perdão celestial. DEUS, então, lembrou a todos que o Céu é o lar permanente da existência e a Terra apenas uma morada temporária. Declarou que os terrenos sempre estariam subordinados aos celestiais. DEUS instruiu Arone, o guardião da chave terrena, para que permitisse o regresso das bênçãos à Terra, mantendo sempre presente que as chaves da prosperidade estavam no Céu.
Explicação: Esta história nos ensina sobre a importância do respeito e da consideração para com os outros, tanto no plano terreno quanto no celestial. A falta de prudência e respeito de Ogbè Òbàrà levou a consequências catastróficas, recordando-nos que nossas ações têm impactos que podem se estender para além de nosso ambiente imediato. Além disso, sublinha a necessidade de reconhecer e respeitar hierarquias e a ordem estabelecida, como a que existe entre o Céu e a Terra, para manter a harmonia e o equilíbrio em nossas vidas.
Ogbe Bara Ifá tradicional Nigeriano
Verso de Ogbè Òbàrà
Obìnrín sowó kókóróÓ móko è láhunA díá fún EbèÈyí ti n lo rèé gbé Bàrà níyàwóÒún le lóbìnrin báyìí?Ebè bá mééjì kún eétaÓ bá roko AláwoWón ní kó rúboSùgbón o ò gbodò sahun oNígbà ti Ebè ó gbèéBàrà ló gbé níyàwóNgbà ti Bàrà bèrè síí bímoLó bá bí omo dàálèOmó kún ilèObìnrín sowó kókóróÓ móko è láhunA díá fún EbèÈyí ti n lo rèé gbé Bàra níyàwóTaa ló bímo báwònyí beere?Bàrà ló bímo báwònyí beereBàrà.
Ifá em Ogbe Obara, diz que esta pessoa terá paz mental. Ele, no entanto, deveria cuidar de sua esposa para que ele possa obter os favores dela. Tampouco deveria ser avarento com ela. Ifá o aconselha a sacrificar um porrete.
A mulher tenazmente curvou suas mãosEla vê seu marido como um ser miserávelEles adivinharam para Ebè (Ameixeira)No dia em que ia se casar com o MelãoComo eu teria uma esposa?Ebè combinou dois búzios com três.Ele foi à casa de um Babaláwo.Eles lhe disseram que ele teria uma esposa.Eles lhe disseram para realizar o sacrifício.Você não deveria ser avarentoQuando ele conseguiu uma esposa para se casar.Era o melão com quem ele se casou.Quando foi a hora para o Melão engravidarEla teve tantos filhosEles encheram todos os espaços disponíveis.A mulher tenazmente curvou suas mãosEla vê seu marido como um ser miserávelEles adivinharam para EbèNo dia em que ia se casar com o MelãoQuem tem muitos filhos?O Melão.É o Melão que tem muitos filhosO Melão.
