Ogbe Wale ou Ogbe Ojuani: Significado, conselhos, provérbios, patakies e mais

O Odu Ogbe Wale ou Ogbe Ojuani (Owonrin) é o signo número 21 na ordem senhorial de Ifá. Aqui nasce a telha de Eggun e sua atenção. É um Odu maferefun Oshun e nos pede para reforçar nosso astral, já que fala que algumas consagrações podem não ter se assentado da melhor maneira.

Outros nomes do signo Ogbe Ojuani:

  • Ogbe Wale.
  • Ogbe Owonrin.

Interpretação e análise de Ogbe Wale

As pessoas regidas pelo Odu Ogbe Wale devem ter muito cuidado com a forma como interagem socialmente, pois a soberba e o mau caráter geram distanciamento em nosso ambiente, o que não será benéfico para nossa estabilidade emocional.

No aspecto pessoal, devemos evitar ser egoístas, não só no material, mas também no sentimental, pois muitas vezes queremos receber um tratamento, um carinho ou amor que realmente não estamos dando. Este signo fala de atitude negativa e possessiva com nossa parceira, chegando ao ponto de gerar um ambiente hostil em vez de uma convivência saudável.

‘O amor mata o amor’

Ogbe Wale nos ensina que uma relação de casal é para ajudar-se mutuamente, apoiar nosso companheiro/a quando tem situações negativas, assim o fez Oshun com Orunmila quando este não podia caminhar e ela o carregou em seus ombros para salvá-lo da ira e dos ciúmes de Xangô.

Orunmila neste oddun fala sobre a importância da união familiar e da estabilidade matrimonial, mas também nos ensina que quando uma relação não funciona, por mais que nos doa, é preciso deixar ir. De nada serve manter-se em uma relação que traga instabilidade, ansiedade e desespero; isso não é o adequado para nossa saúde mental.

Uma relação cheia de ciúmes e inseguranças pode terminar em um caos cheio de agressões físicas e verbais, o que trará consequências irreparáveis.

Aspecto religioso

Este signo nos fala do distanciamento entre os afilhados e o padrinho. Ogbe Ojuani é um signo de solidão, esta é gerada por nossos próprios atos, onde, sem nos darmos conta, por querer aprender ou ter alguma hierarquia religiosa antes do tempo, podemos gerar certa instabilidade em nossa casa religiosa, chegando a cometer faltas de respeito aos nossos mais velhos, assim como o fez Exu quando comeu sua mãe e Orunmilá teve que intervir e com o Irofá a fez vomitar.

Este Odu fala sobre as pontas da coroa, Orun, Odduwa, Ashikuelu, Ozain e Olofin. Isso faz referência a que, para se tornar Obá Ifá, deve-se recebê-los pouco a pouco e ir aprendendo do culto de cada um deles. Com paciência e perseverança, os objetivos serão alcançados e se terá o conhecimento tão desejado.

No odu Ogbe Wale nasce:

  • A Telha de Egun. Por isso se escreve na Atena de Egun e no Paraldo. É preciso dar comida a todos os Ebora-Egun (defuntos).
  • Que aqui (Ogbe Wale) Orun recebeu Ifá
  • Que Eleguá comeu Biajaca (Ejá-osun)
  • Que em toda pedra de Exu Eleguá ao parti-la, em cada pedaço não se pode montar um Exu Eleguá.
  • Que Oxum comeu galinha pela primeira vez
  • A origem da criação

Ogbe Wale fala:

  • Que os projetos da pessoa estão sempre no ar, ela cria ilusões vãs.
  • Que a pessoa vive à sua maneira e não ouve conselhos e é preciso deixá-la para que adquira experiência na vida, dado que em Ogbe Wale não se considera ninguém, ele só se julga importante.
  • Que se fica sozinho na vida social e religiosa.
  • Que todas as suas consagrações são frouxas.

O signo Ogbe Wale aponta:

  • Guerra dentro de sua própria casa.
  • Advertência.
  • Ardor e dores na planta dos pés.
  • Sofrimento da visão.
  • Câncer nos ossos.
  • Sofrimentos do Coração.
  • Doença no peito. Lança sangue pela boca (Tísica).

Recomendações do signo Ogbe Wale:

  • Por este Ifá, quando se dá cabra a Orunmilá, pega-se um pedaço de fígado e dá-se para um cachorro comer.
  • Dê comida ao anjo da sua guarda para que as pessoas bebam e comam, que ali estará sua sorte.
  • Deve ser obediente e ouvir conselhos.
  • Dê comida frequentemente a todos os Ebora-Egun (a todos os defuntos).
  • O Awó Ogbe Ojuani deve receber: Ashikuelu, Osanyin, Jurar-se em Orun, receber Oduduwa e Olofin, para firmar a terra (caminho das 5 pedras da coroa).

Proibições de Ogbe Wale (Ojuani):

  • Nem fraquezas, nem segredos serão jamais divulgados.
  • Não trabalhará depois das seis da tarde, pois tirará água com cesta.
  • Não cair em problemas de Prostituição.

Provérbios de Ogbe Wale:

  • Fala-se na casa, respeita-se a casa, entra-se na casa, é hábil na casa.
  • O momento da criação chegou
  • Você é candeeiro da rua e escuridão de sua casa
  • O caminho mais longo se torna curto, quando se retorna à casa.
  • O amor mata o amor
  • Ao Leste ou ao Oeste, minha casa é melhor
  • Quem encontra paz em sua casa não a perde na rua.

Diz Ifá odu Ogbe Wale

Em adivinhação, «Ogbe Wale» deve-se dizer à pessoa que faça sacrifício com os materiais usuais, que deve incluir seu único facão. Deve-se aconselhar que evite viajar muito cedo pela manhã para afastar o risco de morte acidental.

Preste atenção no que come. Você morreu na casa de sua mulher e ressuscitou na casa de sua amante. Na casa onde vive ou está morando, querem fazer-lhe mal para que o expulsem de lá.

Cuidado com uma tragédia e para que não o prendam em sua casa; há um tagarela que fala tudo o que vê, e vão levantar um falso testemunho contra você.

A pessoa para a qual sai este Ogbe Ojuani em Igbodu prosperará na Terra, se dedicar-se a alguma profissão baseada na metalurgia. Deve dedicar-se à engenharia e sua prosperidade estará segura.

Agradeça a Obatalá, mande fazer uma missa para um familiar morto. Cuidado ao cruzar as esquinas, porque querem matá-lo. Não continue mais desejando a morte, por esse motivo está sangrando pela boca. Você sonhou com santos que falam com eles.

Tem a cabeça quente. Essa missa deve ser feita para sua mãe ou pai se estiverem mortos. Se lamenta de fazer tudo bem, faça ebó para que não lhe venham mais atrasos.

Significado do Odu Ogbe Ojuani:

Quando este Signo de Ifá sai em Igbodun, deve-se dizer à pessoa que, desde o momento em que tomar seu próprio Ifá, sua prosperidade começará a se consolidar e que ele poderá fazer bom uso dela, sem desperdiçá-la.

Separe-se dessas pessoas ou pessoa que tanto lhe falam, e tudo porque isso lhe trará um compromisso sério.

Por este Ifá (Ogbe Wale), se for mulher, dói-lhe um seio.

Ifá é vício, você tem ardor e dores na planta dos pés, assim como na vista. Se lhe propuserem trabalhar no campo, não o faça, porque você deve evitar se meter na mata. Cuidado para não surgirem manchas nas coxas. Não discuta seu irmão.

Quando este Odu sai em Igbodun, deve-se ir a um cruzamento de três caminhos com três garrafas de azeite de dendê, uma estaca, um pedaço de pedra e um ferro descartado para evitar o risco de ser acusado falsamente de uma ofensa que a pessoa não cometeu. O mesmo sacrifício deve ser feito se o Odu Ogbe Ojuani sair em adivinhação pelas mesmas razões. Seja em Igbodun ou na adivinhação, deve-se aconselhar a pessoa a abster-se de ir a qualquer festa dançante.

Quando Ogbe Wale se manifesta em Igbodun para uma pessoa de pele clara, mais cedo ou mais tarde ela sofrerá uma doença que mudará a cor de sua pele. Imediatamente, ele deve prosseguir a cerimônia de iniciação comprando um pedaço de tecido para sua esposa.

Cuide-se dos rins e dos intestinos. Pense bem no que vai fazer para que o que pensa não seja impossível.

Reza do Odu Ogbe Wale – Ogbe Ojuani:

Ogbe Wale agó eni ibeború ke okuni pawo ayawale ayawale oto ayawale osi mokunlo mokunlo ale toko Wale to oun baleno otó, otó.

Ebó de Ogbe Wale:

Para Tomar

Tua-Tua e três capullos de Açafrão. A Eleguá se coloca uma folha de taro e 7 ovos de galinha, pergunta-se quantos se tomam e ao restante o caminho que pegarem. Comer Salsa com tutano de osso de boi. Tomar infusão de folhas de guama como água comum. Tomar salsaparrilha e Giba com açúcar depois de tê-lo três dias ao sereno.

Ebó especial do signo de Ifá Ogbe Ojuani (8-11)

Galo pedrês, cravo-da-índia, manteiga de dendê com 9 centavos, pão, armadilha, peixe, tecidos de 9 cores, 5 laranjas-da-china, demais ingredientes e muito dinheiro.

Descrição do odu de Ifá Ogbe Wale

  • De falsos testemunhos, cuide-se disso.
  • De fraquezas ocultas, tente que ninguém saiba para que não se divulgue.
  • De sofrimentos pelos filhos, pois não são o que você esperava deles.
  • De prostituição na mulher, cuide-se disso.
  • De engano conjugal, fundamentalmente do homem.
  • Gosta de fazer coisas ruins e com os anos, por este defeito, pode até buscar a morte. Tem que fazer ebó.
  • Cuidado com uma armadilha que pode lhe custar a vida.

Ervas (Ewe) do oddun de Ifá Ogbe Ojuani:

  • Taro (Iemanjá) Hortelã
  • Trepadora Salsaparrilha.
  • Coralina Chamico (Exu).
  • Girassol (Oxum) Campainha Branca (Obatalá).
  • Tua-Tua Malva Branca.

Código ético de Ifá do oddun Ogbe Ojuani – Ogbe Wale:

O Awó cuida de sua casa antes da alheia.

Pataki do signo Ogbe Wale:

Os Três Eleguá

A plantação de Eleguá Ekuté era grande e bonita, de uma grande produção, seus inhames eram os melhores que se vendiam. Então seus dois irmãos o invejavam, jogavam pós para que sua produção não saísse boa, já que eles não prosperavam, pois Exu-Ekuté fazia armadilhas para seus irmãos.

O resultado dos trabalhos dos irmãos de Exu-Ekuté não se via porque ele mesmo desviava a água de irrigação deles para sua plantação.

Exu-Ekuté levava todos os dias um inhame a Orunmilá e, por sua vez, dizia-lhe que os outros não queriam dar-lhe nada, pois manifestavam que, depois de tanto tempo trabalhando como eles, não iriam dar parte de sua produção a esse velho bruxo.

Orunmilá, diante das manifestações de Exu-Ekuté, decidiu agir contra Exu-Laroyê e Exu-Alawana, fechando-os de tal maneira que nada lhes chegasse, até que os dois foram reclamar a Olofin, que lhes disse como era possível que eles enviassem tudo ao seu filho Orunmilá e que Orunmilá ordenou que nada fosse comprado deles.

Assim foi como se descobriu a armadilha que Ogbe Wale havia feito a seus dois irmãos, então Orunmilá o castigou para que:

Onde quer que fosse, levasse o desajuste e a adivinhação.

Ogbe Ojuani – Ogbe Owonrin Ifá Tradicional

FOWO LO TUN, FOSHE LOSIN

ADIFAFUN LESU

ABUFUN AGBADO

ATUN BUFUN OGEDE ATI LAAKPA.

Estes foram os Awoses que adivinharam para o inhame, o milho, a banana e o cocoyam quando estes deixavam o Céu para vir à Terra. Aconselharam-nos a fazer sacrifício e a evitar viajar muito cedo para afastar o risco de morte súbita. Disseram-lhes para fazer sacrifício com o facão com que iam à fazenda.

Todos, menos o laakpa (o cocoyam), consideraram que seus facões eram muito necessários para serem entregues para sacrifício. O cocoyam fez o sacrifício como lhe indicaram. Na manhã seguinte, partiram para a Terra. No caminho, decidiram ir em busca de palitos de dente para limpá-los.

Os outros usaram seus próprios facões para cortar palitos de mastigar e continuaram sua viagem rumo à terra. O cocoyam rogou aos demais que lhe emprestassem seus facões, mas eles recusaram, argumentando que, por ter usado o seu tolamente para sacrifício, eles não tinham a obrigação moral de emprestar-lhe o facão.

Enquanto o cocoyam usava suas mãos e dentes para cortar os palitos do arbusto, os outros continuaram a viagem para a Terra.

EXU, que era o beneficiário do sacrifício do cocoyam, tornou quase impossível que ele pudesse cortar palitos. Ele estava decidido a cortar os palitos de mastigar, mas não conseguia por mais que tentasse.

Já estava prestes a desistir, quando conseguiu cortar um palito. O sol já havia aparecido, brilhando com força, e o orvalho havia evaporado. Ele continuou sua viagem para a Terra.

Enquanto isso, os demais que haviam continuado a viagem para a Terra, chegaram à fronteira do céu e da Terra, onde se encontraram com o Rei da Morte que já estava irritado por seu fracasso em não conseguir capturar vítimas na Terra, e regressava com as mãos vazias ao Céu.

Assim que a morte os encontrou, tirou-lhes o facão e os decapitou, regressando com seus cadáveres ao Céu.

A Morte já havia passado para o Céu antes do nascer do Sol.

Naquele instante, passava o cocoyam. Quando chegou aos confins do Céu e da Terra, as pessoas perguntaram como ele pôde enganar o rei da Morte. Quando ele explicou as dificuldades pelas quais teve que passar, imediatamente as pessoas exclamaram: «eni tuku eko», o que lhe rendeu o nome terreno de «Ekoko», ou seja, aquele que pôde enganar a Morte.

Essa é a razão pela qual, até nossos dias, o inhame, o milho e a banana são geralmente decapitados com facões para tirar seus frutos, enquanto os frutos produzidos pelo cocoyam são arrancados sem cortá-los.

OGBÈ ÒWÓNRÍN

Ogbè húnléIlé eni làá húnÒnà eni làá tòÒnà tàà to rí níí seni sìbálá siboloA díá fún Seseese kò lórí yìnÈyí tíí somo bíbí inú ÀgbonnìrègúnGbogbo nnkan lòún n se ti won ò yin òunWón wá le yin òun báyìí?Wón ní òpòlòpò eyìn ni kó tójúKí wón ó wáá sè éKó kó àwon Awo joKó se oúnjeBí ón bá ti n jeun kí wón ó móo mú eyìn òhún jeÓ bá rúboLayé bá n yin ínNnkan è dáraKò bàjé moN ní wá n jó ní wá n yòNi n yin àwon BabaláwoÀwon Babaláwo n yin IfáÓ ní béè làwon Babaláwo tòún wíOgbè húnléIlé eni làá húnÒnà eni làá tòÒnà láà tò rí níí seni sìbálá sìboloA díá fún Seseese-kò-lórí-yìn tíí somo bíbí inú ÀgbonnìrègúnN ó lòórí eyìn ní tèmi òIgba lewé eréyìnN ó mòmò lórí eyìn ní tèmi òIgba lewé eréyìnN ó lòórí eyìn ayaIgba lewé eréyìnN ó mòmò lórí eyìn ní tèmi òIgba lewé eréyìnN ó mòmò lórí eyìn ní temi òIgba lewé eréyìnN ó lòórí eyìn omoIgba lewé eréyìnN ó mòmò lórí eyìn ní tèmi òIgba lewé eréyìnN ó lòórí eyìn ire gbogbo nílé ayéIgba lewé eréyìnN ó mòmò lórí eyìn ní tèmi òIgba lewé eréyìn.

Ifá em Ogbe Ojuani, aconselha esta pessoa a oferecer o sacrifício para que tudo de bom chegue à sua casa. Suas coisas não serão estragadas. Ele está fazendo algo particular para as pessoas, mas não lhe agradecem como ele merece. Ele deverá realizar o sacrifício para o louvor, oferecendo muitas sementes de palma e pombas. Ele então chamaria todas as pessoas e ofereceria as frutas como presentes. Depois disso, o elogiariam por qualquer ato realizado por ele. Esta pessoa é honesta e firme, mas ele deveria sacrificar para que seus atos fossem elogiados.

Exu de Ogbe Wale

Exu Obiwe.

Este Exu é feito todo de bronze, com a cabeça desmontável, com uma rosca, vai sentado em uma cadeira de bronze, com um bastão, tudo sobre um casco de cágado. O bode que se sacrifica é defumado e levado ao monte; este Exu-Elegbá não come galo.

Carga: cabeça de bode, de pomba, de jutia, 4 pimentas da guiné, raiz de Bledo Branco, algodão, coco, prodigiosa, obi motiguao, eru, kolá, mercúrio, terra de caranguejo consagrada, terra de rio, do monte, 21 paus fortes. Carga do Bastão: cabeça de galo, de peixe, de cágado, presa de cachorro e de tigre.

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