Obara Iwori ou Obara Wereko é o signo de Ifá número 109 na ordem hierárquica de Ifá. Esta pessoa construirá uma casa ou edificação, mas deverá oferecer sacrifício para evitar que se estrague. Deverá oferecer sacrifício por seus filhos também para evitar que tenham pesadelos com seus companheiros celestiais; ele deverá sacrificar Èkuru funfun e servi-los aos idosos e crianças. Os filhos desta pessoa existirão tanto na terra quanto no céu.
Outros nomes do Odu Obara Iwori:
- Obara Wo.
- Obara Wereko.
- Obara Susu.
O que nasce no signo de Ifá Obara Iwori?
- Nasceu: O porquê de os seres humanos, para serem grandes na vida, terem tido que passar por distintas etapas.
- A cobaia. (Ifá de experimentos).
- Possui-se um sexto sentido. (Intuição).
- Exu-Elegbara protege a pessoa desde que nasceu.
- As más companhias podem levá-lo à destruição.
- É preciso receber Ossaim e Oduduá.
- A pessoa, por conta do vício, adversidades, as mulheres, o roubo, etc., afasta-se da religião.
- Fala da perda da memória.
- Os filhos de Iemanjá não podem rogar a cabeça de nenhum filho deste Odu, porque perdem a sua memória.
- As doenças são: Problema circulatório, perda da memória, desajuste nervoso, parasitas vaginais, perda da capacidade sensorial da visão e da audição, trombose.
- O coelho era inimigo de Oxalá.
- Perde-se a capacidade sensorial da audição e da visão e pode-lhe dar uma trombose.
Recomendações do signo Obara Iwori:
Aqui se manda lavar a cabeça com Erva: saboneteira. O omiero é preparado em uma bacia branca e durante três noites é colocado ao sereno para que receba as influências benéficas dos Astros; pela manhã, só pode receber um único raio de Sol. Aos três dias, lava-se a cabeça com essa água e não se seca. Isso é para melhorar a memória.
Aqui a pessoa é inconformada e vive com complexo.
Por este Odu, possui-se um sexto sentido, que o salva em caso de perigo ou de armadilhas de seus inimigos.
Aqui a grandeza é obtida assentando Orixá e recebendo Orunmilá.
A pessoa com este Odu é teimosa e não ouve conselhos, é desobediente e amiga de fazer sua própria vontade.
Exu-Elegbara o protege desde que nasceu e é por mandato de Oduduá.
Desde idade precoce, a pessoa começa a ficar entediada e cansada de viver e só deseja amadurecer para sair da casa de seus pais.
Aqui as más companhias podem levá-lo à destruição física ou moral. Seus inimigos têm inveja e má vontade, porque você é mais afortunado que eles.
Awó OBARA WEREKO tem que receber Ossaim e Oduduá.
Por este Odu, é possível que a pessoa não tenha sido criada no calor de seus Pais, por alguma circunstância da vida.
Aqui a pessoa, para não se perder, deve abandonar o caminho do mal ou da inconstância, deixando de ser assim e dando mais importância às suas coisas e problemas.
A pessoa, devido às adversidades, aos vícios, às mulheres, ao roubo, etc., vive afastada do Santo e de Ifá e terá que fugir da justiça para outra terra. Se for preso, devido aos rigores da prisão, de muito trabalho, pouca comida, pouco descanso e pouco sono, irá perdendo a memória.
Proibições de Obara Wo:
A pessoa por este Odu não tem segurança em seus assuntos.
Aqui a pessoa tem a cabeça ruim e há vezes em que, por ir pegar uma coisa, pega outra e aí perde.
É preciso agradecer a Iemanjá neste Odu.
Quando este Ifá aparece em Igbodu, deve-se perguntar à pessoa se é um ou uma de quatro irmãos. Deve realizar sacrifícios para evitar ter problemas depois de ter filhos. Deve-se advertir a seus irmãos que devem ter seu próprio Ifá e a suas irmãs que seus esposos devem ter seu próprio Ifá para ter longa vida. Em registro ordinário, deve-se advertir à pessoa que, se é um ou uma de quatro irmãos, deve persuadir os outros a fazerem o mesmo sacrifício que ele/ela. Cada um deles deve servir Exu Elegbara com um bode, pão e ekó; a Ogum, dá-se uma jicotea e faz-se uma festa com todos de sua família.
Quando este Ifá aparece em Igbodu, é provável que a pessoa seja membro do culto a Iyami Oxorongá. Deve imediatamente servir as Bruxas com um bode para evitar problemas a seus filhos e não realizar encontros deste culto em sua casa. Quando este Ifá aparece em um registro ordinário, diz-se à pessoa que deve servir um coelho às Bruxas.
Refranes do Odu Obara Iwori:
- No Mundo, não ambiciones o que não mereces.
- Só se obtém a grandeza, se se assenta o Santo ou Ifá.
- A insegurança mata.
- Para chegar ao topo, passei por distintas etapas e tragédias.
Código ético de Ifá do Odu Obara Iwori:
Para chegar a ser grande, é preciso passar por diferentes etapas.
Diz Ifá odu Obara Iwori:
Quando este Odu aparece em um registro ordinário, deve-se dizer à pessoa que estão armando uma armadilha suja para ela, mas fazendo sacrifício, ela a vencerá e conhecerá o fundo de tudo.
Em um registro (Obara Iwori) ordinário, diz-se à pessoa que a prosperidade se encontra fora de sua cidade se estiver de acordo em fazer o sacrifício mencionado.
Vão mandá-lo buscar para um negócio ou para um trabalho; mas você, antes de ir, deverá fazer Ebó primeiro, para que não se apresente um desgosto. Dê à sua mulher o que ela lhe pedir, se é que você quer gozar de sorte. Você não tem segurança em seus assuntos.
Reza do Odu Obara Iwori:
OBARA IWORI OBARA KORI ANKO NIYE ERANKO EKU IGBA EWEFALEBO OBARA WEREKO ADIFAFUN ESHU.
Súyere do signo Obara Wereko:
IFA WA OBA NIRE AWO OBANIRE
AWO ELEGBA MOYEO OBANIRE.
Ebó do Odu Obara Worí:
Para um enfermo:
Serão preparadas seis bacias de Omiero de mamona branca, perguntar-se-á se com água de rio ou de mar. Deve-se jogar por cima o conteúdo das seis bacias de uma vez, uma a uma. Depois seca-se e roga-se a cabeça com Obi Omi TUTU e duas folhas de Mamona.
Descrição do Odu Obara Wereko:
O Odu OBARA WORI estabelece o conceito de que o dinheiro é importante, mas nunca tão importante quanto a sabedoria, o conhecimento, a saúde e o bom caráter.
A pessoa precisa dar mais ênfase ao desenvolvimento espiritual e ao equilíbrio emocional.
Aqui nasceu a cobaia. Ifá de experimentos.
Quando este Ifá é visto para um Awó enfermo, Orunmilá diz que ele se salva.
Aqui nasce o porquê de os seres humanos, para chegarem a ser grandes na vida, terem tido e terem que passar por distintas etapas favoráveis ou desfavoráveis. Momentos de ter tudo e adversidades como: pobreza, tragédias, etc.
O Odu Obara Wereko prediz que a pessoa deseja ir-se de casa porque as coisas da mesma estão sob sua responsabilidade.
Segredo do Odu: Os filhos de Iemanjá podem rogar a cabeça de nenhum filho deste Odu de Ifá, porque eles perdem a sua memória e OBARA WEREKO recupera a sua.
Aqui, para recuperar a memória, roga-se a cabeça com resina de Jobo. Quando há problemas vaginais, fazem-se lavagens com: cozimento de casca de coco verde e cundeamor (melão-de-são-caetano).
Aqui a pessoa encontra uma sorte de dinheiro e deverá fazer Ebó para que não o malgaste ou lhe roubem o dinheiro. Aqui é preciso ter cuidado com o dinheiro para que não o roubem.
Quando este Odu sai para um homem: Aconselhar-se-á que há outro homem lutando contra ele, ou trabalhando-o com bruxaria para tirar-lhe a mulher ou outra coisa de valor.
Quando Obara Iwori sai para uma mulher, aconselhar-se-á que há uma mulher que quer tirar-lhe o marido. Que deverá fazer Ebó para que não o perca.
Aqui a pessoa tem a cabeça transtornada e não presta atenção ao que faz. Também a pessoa é manhosa.
Aqui, se a pessoa for mandada buscar para um negócio ou trabalho, deverá fazer Ebó antes de ir, para que tudo lhe saia bem e para evitar um desgosto ou desarranjo.
Patakie do signo Obara Iwori:
Foi feita adivinhação para quatro irmãs no Céu.
Quatro irmãs decidiram ao mesmo tempo vir ao mundo. Elas eram: A Tigresa, a Leoparda, a Zebra e a Gata-Montesa (Eta em iorubá e Edi ou Erha em Benin). Elas foram até OBARA-IWORI para que lhes adivinhasse, e ele lhes disse que fizessem sacrifícios com uma galinha, uma jicotea e materiais podres. Também lhes disse que fizessem festa para seus animais para que obtivessem respeito universal. Muito especialmente, deveriam fazer sacrifício contra o perigo do infortúnio (Amubo em iorubá e Osobo noma sunu em Benin).
Justamente antes de partir, elas deveriam colocar as cabeças dos animais sacrificados da seguinte forma: A Tigresa com carne de boi; a Leoparda com abundante carne; a Zebra com galinhas-d’angola e a Gata-Montesa com ratos e peixes. A Gata-Montesa fez todos os sacrifícios e, por insistência de Orunmilá, deixou a cabeça no alto de uma ladeira. A Tigresa serviu a cabeça, mas falhou em todos os outros sacrifícios. A Leoparda e a Zebra recusaram-se a fazer qualquer sacrifício.
Certa manhã, a Tigresa foi à floresta caçar para seus filhotes. Ela matou um antílope e o manteve ao pé de uma macieira. Assim que ela começou a esquartejá-lo, frutas começaram a cair da árvore e ela se assustou. Sem perceber, ela pisou no antílope com a mão esquerda. Isso significa que ela não poderia continuar comendo porque os Tigres não comem nenhuma carne que tenham pisado com a mão esquerda.
Ela abandonou o antílope e foi caçar um veado. Ela pegou o veado e o levou ao pé de outra árvore para esquartejá-lo. Quando começou sua tarefa, um fruto da árvore caiu e, novamente assustada, cruzou por cima do animal com a pata esquerda. Mais uma vez, teve que abandoná-lo. Ela não conseguiu matar nenhum outro animal pelo resto do dia e teve que voltar para casa completamente faminta. Justo antes de chegar em casa, o caçador a viu, mirou, atirou e a matou.
Consequentemente, os filhotes morreram por falta de leite. De acordo com a tradição, os cadáveres dos tigres são levados ao Rei do povo.
Por sua parte, a Leoparda também foi morta pelo caçador quando ele ia buscar comida para seus filhotes. Quando a Zebra viu o que aconteceu com suas irmãs mais velhas, correu até ORUNMILÁ para outra adivinhação. Depois da adivinhação, ela foi buscar dinheiro para comprar os materiais do sacrifício, prometendo pagar os empréstimos depois das primeiras chuvas do ano. Seus credores foram a minhoca, a galinha, a raposa, seus cunhados (os esposos da tigresa e da leoparda), o caçador e a jiboia.
Depois da primeira chuva, a Minhoca foi exigir o pagamento de sua dívida da Zebra, seguida pela Galinha, a Raposa, o esposo da Leoparda e o esposo da Tigresa. Ela lhes pediu que esperassem do lado de fora para contar o dinheiro que deveria pagar-lhes. Quando a Galinha viu a Minhoca, a comeu. Quando a Raposa viu a Galinha esperando, a comeu. A Raposa encontrou o Leopardo e este a comeu. Foi a vez do Leopardo encontrar o Tigre, que também o atacou e o matou para se alimentar. O caçador foi o próximo a chegar. Assim que o viu, mirou, disparou e o matou. Sem saber, o caçador era seguido de perto pela Jiboia, que parou atrás dele quando ele atirou no Tigre. Depois do tiro, o caçador caminhou para trás e inadvertidamente pisou na Jiboia, que, por ação reflexa, o mordeu. O caçador virou-se e com seu facão matou a Jiboia. Mas, no entanto, o efeito tóxico da mordida da Jiboia matou o caçador. Então os sete credores da Zebra haviam se eliminado uns aos outros e não restou ninguém a quem pagar.
A Gata, que foi a única que fez sacrifício, escapou ilesa. É por isso que os gatos não são usados em sacrifícios e sua carne não é comida, e o porquê de seus filhos serem criados sem problemas.
Obara Iwori Ifá Tradicional:
ÒBÀRÀ ÌWÒRÌ
Pékútúyeke Pékútúyeke
Ò tilè mí hìn hìn kanlè
A díá fún Ìwé
Èyí tí n lo rèé saya Àbàtà
‘Òun le bímo báyìí’?
Won ní kó rúbo
Wón ní òpòlopò omo ni Ìwé ó bìí
Ìwé rúbo
Ìwé sì bímo
Kàà kún
Funfun ni gbigbi àwon omo è
Wón ní ìwo Ìwé rúbo
Nígbà tóó wàá níwá, tóó léyìn tán
Rúbo àwon tí n ba nnkan je
Ìwé ní ‘Ní pèrèpèrè àbàtà tóun wà yìí’?
‘Tóun sì bèrè síí bímo’
‘Kín ní ó mùú òun’?
Bí Ìwé bá sì bímo léèkan
Ó le bí irinwó
Ìwé bá bímo tan
Lààyé gbà á
Èsù bá so fún àwon Ònyagbè
Pé ilè tó dáa nbè lábàtà
Won bá palè oko
Wón bá tú ilé Ìwé sókè
‘Wón níwo Ìwé’
‘Àwon ò pé kóo rúbo Elénìní’?
Ni àwon Ònyagbè bá n hu Ìwé jáde
Ní wón wá n jó n ní wón n yò
Wón n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Pékútúyeke Pékútúyeke
Ò tilè mí hìn hìn kanlè
A díá fún Ìwé
Èyí tí n lo rèé saya Àbàtà
Ebo n wón ní ó se
Enìkan ò mòmò bímo bí Ìwé mó o
Omo Ìwé pàpòjù!
A vida agradará a esta pessoa. Ele deverá oferecer sacrifício. Ifá lhe deseja a boa fortuna de ter filhos, mas deverá sacrificar uma enxada. Sua esposa terá muitos filhos para ele, mas deverá oferecer sacrifício para evitar que se estrague. Diz Ifá que a forma de vestir da Entidade Espiritual dessas crianças é de cor branca.
Pékútúyeke Pékútúyeke
Ò tilè mí hìn hìn kanlè
Profetizaram Ifá para a Rã Branca
Aquela que se tornaria esposa do pântano
“Terei muitos filhos?”
Ela foi aconselhada a oferecer sacrifício
Eles disseram que ela teria muitos filhos
A Rã ofereceu o sacrifício
E teve muitos filhos
O mundo estava cheio deles
Todos os seus filhos eram de cor branca
Depois os sacerdotes disseram que ela tinha que fazer outro sacrifício
“Depois que os teve, que era o que desejava tanto”
“Deve sacrificar para evitar perdas”
A Rã disse: “No Pântano em que me encontro?”
“Já que eu tive esses filhos”
“Quem poderá me incomodar aqui?”
Portanto, quando os sapos nasceram
Eles conseguiram ter até 400
A Rã teve muitíssimos filhos
Ela criou um espaço para si mesma
Exu lhes disse que para encontrar uma fazenda disponível, com terra fértil é a que está perto do pântano
Os agricultores finalmente foram ao pântano
E prepararam a terra para cultivá-la
Desmontando a estrutura da casa da Rã
Eles a lembraram “Você Rã”
“Não a advertimos que tinha que sacrificar para evitar perdas”?
Os agricultores derrubaram a casa da Rã
E começou a dançar e a regozijar-se
Eles louvavam seus Babalawos
Seus Babalawos louvavam Ifá
Eles disseram que foi exatamente o que seus Babalawos haviam dito
Pékútúyeke Pékútúyeke
Ò tilè mí hìn hìn kanlè
Profetizaram Ifá para a Rã Branca
A esposa do pântano
Ela foi aconselhada a oferecer sacrifício
Ninguém terá tantos filhos quanto a Rã
Os filhos da Rã de cor branca são muitos.
