Osa Otura (Osa Ure), é o Odu número 163 na hierarquia de Ifá, revela que Obatalá, através do comércio de manteiga, alimentava seus filhos, assegurando sua prosperidade apesar de se sujar com gordura. Isso simboliza o imenso sacrifício dos pais pelo bem-estar de seus filhos. Para a prosperidade, acendem-se dezesseis mechas com manteiga para Obatalá junto a um Adimú.
Descrição do Signo de Ifá Osa Otura
Nomes ou Aliases:
- Osa Otura.
- Osa Ure.
- Osa Eure.
- Osa Tura.
- Osa Etura.
O que nasce no odu de Ifá Osa Ure?
- Que se passe o axé pela cabeça.
- A blenorragia.
- A turquesa (pedra preciosa).
- O sacrifício da mãe pelos filhos.
- Que a morte comesse carne humana.
- Aqui: Exu (Eleguá) era indecente, pois mostrava suas partes.
- O padrinho não faz Ebó para o afilhado porque se atrasa.
- O escravo morreu sendo livre.
- Não se come banana nem carne.
Do que fala o signo de Ifá Osa Ure?
- Fala a sálvia.
- Fala Iemanjá Maiéleuó, Ayalua e Ogede.
- Fala o cupim e a broca.
- Aqui: Fala da descida à Terra de Oxanlá.
- Oiá é quem mata.
- Obatalá trocou o ouro pela prata.
O que marca o signo de Ifá Osa Otura?
- As ervas são: coralilho, sálvia, cróton, curujey, jagua, erva alaba.
- As doenças são afecções nos ossos, cardiopatia, contágio de doenças venéreas, sistema respiratório, impotência, inflamação dos órgãos genitais.
- Vê-se matar uma pessoa com uma facada.
- Não se pode ter pássaros engaiolados.
Análise e reflexão do Odu Osa Ure (Osa Otura)
Em Osa Otura, Ifá nos fala da necessidade de enfrentar nossos problemas, aqueles que muitas vezes preferimos evitar, lembrando-nos que na confrontação honesta e direta de nossos medos e dificuldades, encontramos a verdadeira libertação e crescimento. Este Odu nos convida a refletir sobre nossas ações e suas consequências, advertindo-nos do perigo de ignorar as verdades incômodas e as lições vitais que estas contêm.
Aspectos Econômicos
No aspecto econômico, Osa Otura adverte sobre a volatilidade e as mudanças bruscas que podem surgir. O ensinamento de “Tanto tens, tanto vales”, nos lembra a importância da generosidade e da humildade em tempos de abundância, assim como da prudência e da economia em momentos de escassez. Este signo nos impulsiona a buscar a estabilidade não apenas através da acumulação material, mas também no fortalecimento de nossos valores e de nossa integridade.
Saúde
A saúde sob este Odu é particularmente afetada por problemas nos ossos e possíveis doenças venéreas. A precaução nas relações íntimas e o cuidado com o sistema ósseo são cruciais. Osa Otura sugere um retorno ao natural, às ervas e aos remédios ancestrais, como formas de prevenção e cura, ressaltando a importância de ouvir nosso corpo e atender às suas necessidades com respeito e cuidado.
Aspectos Religiosos
Religiosamente, este signo enfatiza a importância da obediência e do sacrifício, não como atos de submissão, mas como expressões de fé e compromisso com nossas crenças. O sacrifício da mãe por seus filhos e a obediência a Ifá nos falam da profundidade de nosso vínculo com o divino e como este se reflete em nossas ações e decisões. A relação com os Orixás, especialmente com Obatalá e Exu, nos lembra o poder da transformação pessoal através da prática espiritual e do respeito aos mais velhos.
Relações Pessoais (Amor)
No amor, Osa Otura nos adverte sobre os perigos da desonestidade, tanto para conosco quanto para com os outros. A indecência de Exu, neste contexto, simboliza as consequências da indiscrição e da falta de respeito nas relações íntimas.
Provérbios do Signo de Ifá Osa Ure:
- Quem dá o que tem, a pedir fica.
- Tanto tens, tanto vales; nada tens, nada vales.
- Quanto mais olhas, menos vês.
- Nós conhecemos as coisas do nosso destino, mas quando chegamos à Terra nos mostramos impacientes.
- Quando dizemos a verdade, Deus nos favorece.
- Ao evitar os problemas que enfrentamos, eles não se resolverão.
- A sinceridade no homem o torna grande.
“Ao evitar os problemas que enfrentamos, eles não se resolverão” nos lembra a importância de enfrentar diretamente os desafios. Esquivar as dificuldades apenas posterga a solução, enquanto abordá-las contribui para o crescimento pessoal e para a resolução eficaz.
Código ético de Ifá do odu Osa Eure (Otura):
- Tanto tens, tanto vales; nada tens, nada vales.
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Recomendações do Signo de Ifá Osa Ure:
Em Osa Ure, destaca-se que Deus favorece aqueles que dizem a verdade. A pessoa enfrentará um problema que tem evitado. Este Odu ensina que “Tanto tens, tanto vales” e “Quem dá o que tem, a pedir fica”.
Neste contexto, Obatalá trocou o ouro pela prata, sugerindo que a pessoa poderia experimentar mudanças desfavoráveis em sua vida. Exu, por desobedecer a Ifá, sofre de inflamação em seu membro, o que adverte sobre problemas relacionados a doenças venéreas, incluindo a blenorragia, uma infecção transmitida sexualmente caracterizada por dor, ardor e secreção mucopurulenta, que requer tratamento para evitar complicações crônicas.
Menciona-se também o cupim e a broca, indicando problemas ósseos e cardiovasculares. Recomenda-se realizar rituais específicos para o coração, que incluem ingredientes como coração de boi e folhas de cuaba branca.
Para se proteger, sugere-se fazer pó dos mamilos do úbere de uma cabra ofertada a Obatalá e aplicá-lo na boca e na testa. Além disso, devem-se oferecer dois galos brancos a Xangô e a Egum, assim como seis bananas verdes.
Para afastar a morte (Iku), oferece-se um bode mamão a Ogum atrás da porta. É crucial oferecer uma cabra a Oiá para preservar a vida da pessoa e evitar envolver-se na destruição de lares alheios, o que poderia ser fatal.
Para mulheres, o excesso e a conduta sexual desenfreada podem levar ao rechaço familiar e a desejos de distanciamento para evitar a vergonha. Este Odu revela três caminhos: doença, intranquilidade e felicidade. A obediência conduz à felicidade, enquanto a desobediência leva à intranquilidade e à doença.
Além disso, adverte-se sobre o perigo das armas brancas ou de fogo e de altercações físicas. A bênção maternal é fundamental; a mãe sempre busca o melhor para seu filho, mesmo sacrificando-se por ele. É vital não lhe causar preocupações e tratá-la com o máximo respeito.
Significado do Oddun Osa Otura:
- Aqui, o padrinho não deverá fazer Ebó para o afilhado com este Odu, porque perde a sorte. Deve fazê-lo outro Awó.
- As ervas de Osa Otura são: coralilho, sálvia, cróton, curujey, jagua, erva alaba.
- Aqui nasceu a turquesa (pedra preciosa). Este Odu tem muita relação com o Odu Ogbe-Tuanilara, pois Osa-Eure lhe dá a virtude da magia das pedras preciosas. Por isso, a pessoa com este Odu deverá ter seu colar de Orunmilá com uma pedra azul e um anel com pedra azul, para que sempre a luz da verdade brilhe nele e em sua terra.
- Neste Ifá, na terra Agutan Dishe, Obatalá pediu comida ao morto e teve que se dar uma ovelha a Orun pendurada pelas patas.
- Neste Oddun, para melhorar a sorte, coloca-se penas de papagaio em Exu.
- Aqui falam Iemanjá Maiéleuó, Ayalua e Ogede.
- Aqui a pessoa deve receber um dinheiro. Também tem um filho que não conhece. Coloque um cacho de banana para Xangô.
- Este Odu diz que para você não fracassar, não pode confiar em ninguém.
- A pessoa é um pouco esbanjadora. Deverá cuidar um pouco mais de seus assuntos, que não estão muito seguros, embora no presente sejam muito frutíferos.
- Aqui a pessoa tem que fazer Santo.
- A sorte lhe vem por um filho/a de Oxum; cuide dele/a bem e procure que faça Santo.
- A pessoa deverá rogar a cabeça frequentemente. Há pessoas que lutam para desbaratar sua casa; atenda a Orunmilá e aos Orixás.
- Osa Ure fala de desobediência com o Santo. É preciso ter cuidado para que, quando todas as suas coisas estiverem arranjadas, você não morra.
- Não pode descuidar-se.
- Por este Odu, é preciso receber Oxum de extensão e receber Ifá.
Diz Ifá no Oddun Osa Ure:
- Tenha precaução ao caminhar, pois colocaram feitiçarias em seu caminho que poderiam afetar seu emprego.
- É essencial que receba Oxum para se proteger de energias negativas em seu ambiente de trabalho.
- Uma mulher que o aprecia deseja ajudá-lo ao conhecer seus sentimentos e situações.
- Você sofre de um malefício que afeta sua saúde sexual, provocando insônia e inflamação nos órgãos genitais.
- Considera mudar-se devido à má sorte que atribui à sua atual residência, mas o problema real é sua indecisão e falta de atenção aos conselhos.
- Em breve receberá uma quantia significativa de dinheiro.
- Seu comportamento está causando dano a outra pessoa.
- Tem um filho não reconhecido; é importante que o conheça.
- Ofereça um cacho de bananas a Xangô para evitar o fracasso e não confie cegamente nos outros.
- É necessário que se inicie na religião e faça Santo para sua proteção espiritual.
- A desobediência aos santos e guias espirituais é marcada neste Ifá.
- Deve oferecer um bode a Ogum para afastar a morte de sua porta.
- “Quem dá o que tem, a pedir fica” indica a importância da prudência na gestão de recursos.
- Evite compartilhar demais; mantenha seus negócios e assuntos pessoais reservados.
- Não ingira alimentos ou bebidas em lugares desconhecidos para evitar ser envenenado.
- A fortuna se aproxima; esteja preparado para recebê-la.
- Obatalá lhe oferece proteção; é crucial que realize limpezas espirituais.
- Rogar a cabeça é vital para seu bem-estar espiritual e mental.
- Antes de gastar um dinheiro inesperado, realize um Ebó para assegurar sua boa fortuna.
- Tenha cuidado com as armas e situações de conflito físico.
Reza do signo Osa Ure Ifá:
OSA URE KUYE JURE ADIFAFUN ELEGBARA AFETIFE OBEAYAWO OBINI
PELURE OKAN KOMI SHESI EBO OPON ARO OKELAKUEN KAFEREFUN
ORUNMILA KAFEREFUN OBATALA ODE OGUN ORUNMILA YALORDE ATI
SHANGO.
Suyere Osa Otura:
OSANA OSA NANA OMOLUPAO, EWE NI LERI KE TUTU,
EWE ASANA OMOLUPAO, EWE ASANA OSA KANA OMOLUPAO,
EWE ASANA OMOLUPAO
Ebboses (Obras) do Odu Osa Ure:
Ébbo do Odu Osa Otura para que Xangô conceda dinheiro:
Para realizar este ébbo, são necessários: um galo, farinha misturada com quiabo, seis bananas verdes de cozido, jutia e peixe defumado, entre outros ingredientes, e uma quantidade significativa de dinheiro.
As bananas devem ser cortadas em rodelas junto com sua casca e são oferecidas a Xangô dentro de uma bacia. As pontas das seis bananas são reservadas para o ébbo.
Obra de Osa Otura para prolongar a vida:
Se a pessoa não possui Oiá, deve pegar uma pequena pedra do cemitério. Sobre um prato branco, desenham-se nove círculos vermelhos e, no centro do primeiro círculo, coloca-se a pedra junto com cabelos da pessoa e pedaços de sua roupa impregnada de suor. No chão, traça-se um círculo com cascarilha, e dentro se situa Oiá ou, em sua ausência, o prato preparado conforme o Odu Isalaiê. Ao redor dispõem-se nove velas, e à direita de Oiá ou do prato, colocam-se nove pedaços de coco untados com azeite de dendê.
Oferece-se Obi Omi Tutu (coco fresco) a Oiá, explicando-lhe o propósito do ritual e consulta-se quantos dias a montagem deve permanecer e qual caminho seguir. Em seguida, acendem-se as velas.
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Pataki do signo de Ifá Osa Ure:
A cabra de Obatalá.
Obatalá tinha uma cabra que amava muito porque era boa e obediente. No entanto, com o tempo, ela se juntou a outros animais e mudou seu comportamento de tal forma que Obatalá já não podia suportá-la, pois não obedecia e fugia para a rua quando queria.
Um dia, Obatalá mandou chamar Ogum e o instruiu a se preparar para, em sua ordem, sacrificar a cabra. Ogum, sentindo compaixão pela cabra, foi buscá-la e a informou sobre a situação, recomendando-lhe que se consultasse com Orunmilá para salvar sua vida.
Seguindo o conselho, a cabra visitou Orunmilá, que, após realizar o Osode, identificou o Odu Osa Eure e a advertiu que precisava rogar a cabeça e fazer Ebó para evitar sua morte. A cabra realizou a rogação de cabeça, mas negligenciou fazer o Ebó, e depois de um tempo, seu comportamento piorou.
Cansado de sua conduta, Obatalá chamou Ogum e lhe ordenou trazer a cabra, dizendo-lhe que ia organizar uma festa. Ogum levou a cabra perante Obatalá, e quando ela perguntou o que seria servido de comida na festa, Obatalá respondeu: “O que vou dar é cabra”.
Assim, Ogum não teve outra opção a não ser cumprir a ordem de sacrificar a cabra.
Explicação: A história nos ensina a importância da obediência e as consequências de ignorar as advertências e oportunidades de emenda. A cabra teve a chance de mudar seu destino, mas ao não seguir completamente os conselhos dados, enfrentou um final trágico. Isso nos lembra que as ações e decisões têm repercussões e que a negligência pode levar a consequências irreparáveis.
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Oddun de Ifá Osa Ure Ifá Tradicional
ÒSÁ ÒTÚRÁ
Ohun eni ò níí nu ni
Kóhun ó nu ni
A díá fún Somúrógé tíí somo Alárá
Ohun eni ò níí nu ni
Kóhùn ó nu ni
A díá fún Sòkùndìgbà tíí somo Ajerò
Ohun eni ò níí nu ni
Kóhùn ó nu ni
A díá fún Somúlùké
Omo Owáràngún àga
Ebo n wón ní wón ó se
Àwon métèèta ni ón pé oko ìmònràn làwón ó nìi ntàwon
Ení ó bá le moóko àwon
N làwón ó fèé
Alárá so tiè ní Somúrógé
Ajerò so tiè ní Sòkùndìgbà
Owáràngún àgá so tiè ní Somúlùké
Wón bá dàgbà dàgbà
Wón tó ilé okóó lo
Òrúnmìlà ní òun wáá le moóko won báyìí?
Wón ní kó rúbo
Wón ní kó tójú Awo èkuru funfun méta
Kó lòó gbé métèèta kalè
Lójú ònà odò tí ón gbé n lòó ponmi
Kó wáá go sínú igbó
Légbèé ebo tó rú
Òrúnmìlà se béè
Èyí tó saájú ló kókó rí Awo nlè
Ó ní Somúrógé omo Alárá
O ò wáá wo nnkan
Òrúnmìlà moóko èèkejì
Somúrógé bá ké sí èèketa
Sòkùndígbà omo Ajerò
O ò wáá wo nnkan
Somúlùké omo Owáràngún àga ló sì rí àwon àwo nlè
Àwon méjèèjì yòókù bá ní
Somúlùké omo Owáràngún àga
Jé kí àwón ó gbé kinní yìí lókòòkan káwon ó je é
Wón bá gbé àwo lókòòkan
Wón bá je é
Wón je gbogbo è tán
Ni ón bá fo áwo
Kí wón ó moó lo
Òrúnmìlà bá pè wón padà
Ó lóhun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
A díá fún Somúrógé tíí somo Alárá
Ohun eni ò níí un ni kóhùn ó nu ni
A díá fún Sòkùndìgbà tíí somo Ajerò
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
A díá fún Somúlùké tíí somo Owáràngún àga
Màtàìdé onbù
Oní lábá owó
Omo Alárá fún mi láwoò mi ò
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Omo Ajerò fún mi láwoò mi ò
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Omo Owáràngún àga fùn mi láwoò mi ò
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Somúrógé omo Alárá fún mi láwoò mi ò
Ó lóhun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Sòkùndìgbà omo Ajerò fún mi láwoò mi
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Somúlùké omo Owáràngún àga fún mi láwoò mi ò
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Àwon métèèta bá ní ó móo kálo òdòo baba àwon
Wón dé òdò babaa won
Wón kéjó; wón rò
Alárá ní Òrúnmìlà
Ògún òké rèé ohun àwoò re ò
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Òrúnmìlà lógún òké ò tóhun àwo òun ò
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Kín ló wáá tóhun àwoò re ò
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Odidi ènìyàn ló tóhun àwoò mì ò
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Alárá bá pe Somúrógé
Ó lóò gbó báyìí?
Ó ní móo bá a lo
Wón dé òdò Ajerò
Ajerò bèèrè ejó
Bóo ló ti rí?
Wón ní toò
Èkuru làwón je tán
Ni àwón bá fó àwo è
Ló bá sì pé kí àwón ó fún òun láwo míìn
Ajerò bá mú Ogbòn òké
Òrúnmìlà Ogbòn òké rèé ohun àwoò re ò
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Òrúnmìlà lógbòn òké ò tóhun àwo òun o
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Kín ló wáá tóhun àwoò re ò
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Odidi ènìyàn ló tóhun àwoò mi ò
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Ajerò ní ò ò gbó báyìí?
Ìwò Sòkùndìgbà móo ba Òrúnmìlà lo
Wón bá korí sílé Owáràngún àga
Èyí tíí se baba Somúlùké
Ngbàa wón dódòo baba è
Wón kéjó wón tún rò
Òún ní àádóta òké rèé ohun àwoò re ò
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Òrúnmìlà ní àádóta òké ò tóhun àwo òun ò
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Owáràngún àgá ní kín ló wáá tóhun àwoò rè ò
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Odidi ènìyàn ló tóhun àwoò mi ò
Ohun eni ò níí nu ni kóhùn ó nu ni
Owáràngún àgá bá pé omoo rè
Ó lòó gbó báyìí?
Ó ní móo bá a lo
Béè ni Òrúnmìlà se fé àwon métèèta.
Ifá deseja a boa fortuna de esposas a esta pessoa.
O que pertence a um, não se perderá
E um também perderia a voz
Fez adivinhação para Somúrógé, a filha de Alárá
O que pertence a um, não se perderá
E um também perderia a voz
Fez adivinhação para Sòkùndìgbà, a filha de Ajerò
Um é correspondido, não estaria perdido
E um, também se perderia de voz
Fez adivinhação para Somúlùké
A filha de Owáràngún àga
Elas foram aconselhadas a oferecer sacrifício
As três decidiram tomar um homem sábio como seu marido
Elas disseram ‘Somente a pessoa que conhecer nossos nomes’
‘É a pessoa com quem nos casaremos’
Alárá nomeou a sua ‘Somúrógé’
Ajerò nomeou a sua ‘Sòkùndìgbà’
Enquanto Owáràngún-àga nomeou a sua ‘Somúlùké’
Elas cresceram e amadureceram
Elas amadureceram o suficiente para se casar
Orunmilá perguntou: ‘Como saberei os nomes reais destas moças?’
Eles lhe disseram para realizar sacrifício
Eles o aconselharam a preparar três pratos de Èkuru branco
Ele devia ir e colocar os pratos
No caminho onde as moças tiravam água do rio
‘Você deve então se esconder no monte’
‘Não muito longe do sacrifício que você ofereceu’
Orunmilá fez como lhe instruíram
A que estava na frente foi a primeira a ver os pratos
Ela chamou Somúrógé, a filha de Alárá,
‘Venha e veja isto’
Orunmilá memorizou o nome
Somúrógé, ao ver os pratos também, chamou a terceira
‘Sòkùndìgbà, a filha de Ajerò’
‘Venha e veja o que está aqui’
Somúlùké, a filha de Owáràngún àga, foi e viu os pratos
As outras duas em uníssono disseram
‘Somúlùké, filha de Owáràngún àga’
‘Peguemos um prato cada uma, e comamos’
Elas pegaram um prato cada uma
E comeram tudo o que havia nele
Ao terminar de comer
Elas quebraram os pratos
Quando estavam prestes a ir embora
Orunmilá as chamou
Ele disse que o que pertence a um, não se perderia e também não se perderia a voz
Fez adivinhação para Somúrógé, a filha de Alárá
O que pertence a um, não se perderia e também não se perderia a voz
Fez adivinhação para Sòkùndìgbà, a filha de Ajerò
O que pertence a um, não se perderia e também não se perderia a voz
Fez adivinhação para Somúlùké, a filha de Owáràngún àga
Màtàìdé onbù
Cuja saia é feita de dinheiro
Filha de Alárá, dê-me meu prato
O que pertence a um, não se perderia e também não se perderia a voz
Filha de Ajerò, dê-me meu prato
O que pertence a um, não se perderia e também não se perderia a voz
Filha de Owáràngún àga, dê-me meu prato
O que pertence a um, não se perderia e também não se perderia a voz
Somúrógé, filha de Alárá, dê-me meu prato
Ele disse que o que pertence a um, não se perderia e também não se perderia a voz
Sòkùndìgbà, filha de Ajerò, dê-me meu prato
O que pertence a um, não se perderia e também não se perderia a voz
Somúlùké, filha de Owáràngún àga, dê-me meu prato
O que pertence a um, não se perderia e também não se perderia a voz
As três disseram a Orunmilá que as acompanhasse à casa de seus respectivos pais
Eles chegaram cada uma à casa de seus pais
Elas explicaram tudo o referente à disputa
Alárá chamou Orunmilá
‘Aqui estão vinte mil em troca de seus pratos quebrados’
Orunmilá disse, O que pertence a um, não se perderia e também não se perderia a voz
Vinte mil não é suficiente como troca pelos meus pratos quebrados,
O que pertence a um, não se perderia e também não se perderia a voz
O que seria então suficiente como troca pelos seus pratos?
O que pertence a um, não se perderia e também não se perderia a voz
Um ser humano inteiro é suficiente como troca pelos meus pratos
O que pertence a um, não se perderia e também não se perderia a voz
Alárá chamou Somúrógé
Ele disse ‘Você entendeu isso?’
‘Siga-o’
Eles chegaram à casa de Ajerò
Ajerò perguntou pelo ocorrido
Ele perguntou: ‘O que aconteceu?’
‘Tô’, Sòkùndìgbà disse
‘Foi Èkuru o que nós comemos’
‘E nós quebramos os pratos’
‘Ele depois nos chamou para que lhe devolvêssemos seus pratos’
Ajerò tirou trinta mil
‘Orunmilá, estes são trinta mil em troca de seus pratos’
Orunmilá disse: O que pertence a um, não se perderia e também não se perderia a voz
Trinta mil não é suficiente como troca pelo meu prato,
O que pertence a um, não se perderia e também não se perderia a voz
O que seria então suficiente como troca pelo seu prato?
O que pertence a um, não se perderia e também não se perderia a voz
Um ser humano inteiro é realmente suficiente como troca pelo meu prato
O que pertence a um, não se perderia e também não se perderia a voz
Ajerò chamou sua filha, Sòkùndìgbà, ‘Você ouviu o que ele disse?’
Você deverá segui-lo
Eles foram para a casa de Owáràngún àga
O pai de Somúlùké
Então eles também chegaram
E lhe explicaram tudo
Ele disse ‘Aqui estão cinquenta mil em troca de seu prato’
Orunmilá disse: Cinquenta mil não é suficiente como troca pelo meu prato,
O que pertence a um, não se perderia e também não se perderia a voz
Owáràngún àgá perguntou: O que seria então suficiente como troca pelo seu prato?
O que pertence a um, não se perderia e também não se perderia a voz
Um ser humano inteiro é suficiente como troca pelo meu prato
O que pertence a um, não se perderia e também não se perderia a voz
Owáràngún àgá também chamou sua filha
Você pôde ouvir isso?
Então siga-o
E assim foi como Orunmilá se casou com elas três.
