Otura Pompeyo (Òtúrá Ìwòrì), é o Odu de número 199 na Ordem Senhorial de Ifá, que narra a história de uma Rainha destronada que, após superar grandes adversidades, foi finalmente restituída ao seu trono. Este retorno não só devolveu a felicidade ao seu povo, mas também reafirmou o princípio de que as ações justas finalmente recebem sua merecida recompensa.
Análise e Reflexão do Odu Òtúrá Ìwòrì
Otura Iwori é um Odu que exige introspecção e prudência. Aqueles regidos por este signo de Ifá devem evitar a impulsividade e agir com moderação para garantir que as oportunidades apresentadas possam ser plenamente aproveitadas. Otura Iwori adverte sobre os perigos da arrogância e da teimosia, instando seus seguidores a ouvir e seguir os conselhos de Orunmila para obter proteção e guia em suas vidas.
A teimosia do Awó no final o leva à morte.
Aspectos Econômicos:
No plano econômico, Otura Iwori aponta que não se deve aceitar a primeira oferta que se apresente, sugerindo que a paciência e a análise detalhada podem levar a melhores oportunidades de negócios ou acordos mais benéficos. Este signo também fala de transformação e renovação, o que pode indicar um período favorável para iniciar novos projetos ou renovar os já existentes, desde que sejam feitos os sacrifícios apropriados e seguidos os rituais de purificação e oferenda, conforme indicam as práticas de Ifá.
Saúde:
Do ponto de vista da saúde, este Odu prevê problemas estomacais, visuais e de memória. Recomenda-se aos seguidores evitar alimentos que possam ser difíceis de digerir ou prejudiciais, como carne e ovos, e prestar especial atenção à sua dieta e hábitos de vida para mitigar esses problemas. Além disso, é essencial realizar os ebós adequados para manter o equilíbrio e a saúde física e mental.
Aspectos Religiosos:
Religiosamente, Otura Iwori está profundamente conectado com várias divindades, como Elegua, que se coroou no rio, e Yemayá Asesu, uma manifestação poderosa da Orixá do mar que desempenha um papel significativo neste Odu. A realização de oferendas específicas e rituais é crucial para manter uma relação harmoniosa com esses Orixás e assegurar seu favor e proteção.
Relações Pessoais (Amor):
Quanto às relações pessoais, este signo adverte sobre o potencial de conflitos e mal-entendidos provocados pela teimosia e pela arrogância. Otura Iwori aconselha contra a dominação e o abuso de poder dentro das relações pessoais, promovendo a necessidade de compreensão, paciência e respeito mútuo. As lições da Rainha destronada, que teve que ser reinstalada para a felicidade de seu povo, sublinham a importância da humildade e da capacidade de redenção e perdão nas relações interpessoais.
Descrição Geral do Odu Òtúrá Ìwòrì (Otura Pompeyo)
Nomes ou Alias:
- Òtúrá Ìwòrì.
- Otura Pompeyo.
- Otura Wo.
- Otura Pompeyo.
O que nasce no odu Otura Pompeyo?
- O guacalote e preparar um Ifá com eles.
- Orunmila mandou o peixe fazer Ebbó e ele não quis. E desde então o homem os pesca.
- A pessoa é teimosa.
- Quando sai este Odu, é preciso abrir a torneira da água.
- Há problemas com a memória, a visão e o estômago.
- Fala da Rainha destronada.
- Fala quando depenaram o galo na esquina.
- Eleguá se coroou no rio.
- Fala o Deus do monte e o Deus da cidade.
- Fala o pato.
- Yemayá Asezú alcançou seu poder.
- O cachorro pagou com sua cabeça.
Recomendações:
- Não agir impetuosamente, pois todas as coisas boas estão a caminho.
- Fazer algo para Oluopopo (São Lázaro) para tratar erupções cutâneas.
- Dar cachorro sarnoso a Oluopopo.
- Dar 5 pombas carmelitas a Oxum para afastar a morte (Iku).
- Abrir a torneira da água, para que a água corra.
- Fazer uma cabeça de lama e regar erva Ayo (Guacalote) no chão, colocar uma pena de papagaio e, depois do Iyoyé, entregá-la ao Awó para que se faça o primeiro Ebó.
- Quando o Awó vê este Ifá, pegar seu Idefá, colocá-lo no tabuleiro fazendo Apayerú e pendurá-lo na casa.
- O Awó Otura Iwori deve colocar em seu Ifá um dente de tigre e um de leão (Ekun e Kekun).
- Dar sangue de pato à cabeça da pessoa para apagar tudo de ruim que tenha feito e colocá-lo à mercê de Olokun.
- Rogo da cabeça com coisas frescas aos sete dias.
- Colocar Yemaya Asesu em uma bacia cheia de areia, rodeada de patos, no meio se coloca a talha que leva a cabeça do Ebó do Sodorisha e duas máscaras de madeira, carregadas com o Osanyin.
- A Elegua se coloca um gorro de 9 cores.
- Misturar areia de mar pulverizada ao Iyefá deste Odu de Ifá.
Proibições:
- Nunca se deverá aceitar a primeira oferta que lhe for feita.
- É proibido teimar.
- Proibido comer carne e ovos.
- Proibido ir à praça.
- Não aceite voltar a conviver com as pessoas que destruíram sua casa por fofocas ou incompreensões dos familiares de seu cônjuge.
Também pode interessar: Signo de Ifá Otura Meyi
Provérbios de Otura Pompeyo:
- As palavras são levadas pelo vento.
- Quando se é teimoso, perde-se na vida.
- Quem vende seus amigos, com a cabeça paga.
“As palavras são levadas pelo vento” nos lembra a fragilidade das promessas não cumpridas e a importância dos atos sobre as palavras. Este provérbio enfatiza que o que dizemos deve ser respaldado por ações concretas, pois as palavras sem fatos são efêmeras e facilmente esquecidas.
Diz Ifá odu Otura Pompeyo:
Deve evitar a obstinação, pois ela o levou a perder em múltiplas ocasiões. É essencial que pare de indagar nos cantos, pois isso poderá afetar sua visão. Embora esteja considerando um empréstimo ou uma oferta financeira, reflita profundamente, já que seu coração não está realmente comprometido com isso. Se planeja um trabalho espiritual para influenciar alguém por motivos econômicos, lembre-se de que a gratidão para com aqueles que o ajudaram, como uma mulher significativa em sua vida, é fundamental.
Ao enfrentar uma urgência, alimentar sua cabeça espiritualmente pode ser a chave para superá-la. Preste atenção às pessoas que se aproximam com sonhos ou conselhos, pois um deles pode ser crucial para seu futuro. Seja precavido com os assuntos legais e as más influências que, paradoxalmente, poderiam resultar benéficas. Se enfrentar desafios em seu lar, especialmente devido a conflitos familiares, evite retomar a convivência com aqueles que contribuíram para a discórdia para preservar seu bem-estar.
Mantenha a vigilância na rua para evitar agressões e tenha cuidado com possíveis doenças de pele. Certifique-se de manter um fluxo constante em sua vida, como simboliza abrir a torneira da água. Os problemas circulatórios e reprodutivos também requerem sua atenção. Finalmente, proteja sua integridade física e mental diante de possíveis feitiços ou enganos, e não permita que pensamentos destrutivos perturbem seu equilíbrio.
Significado do odu Otura Pompeyo (Iwori):
Este Ifá revela que aqueles que são regidos por este Odu podem experimentar problemas de estômago, visão e memória. Caracterizam-se pela teimosia, desobediência e tendência a fanfarronar; somente a guia de Orunmila pode salvá-los se decidirem obedecê-lo, caso contrário, se desviarão de seu caminho.
Essas pessoas frequentemente se percebem como fortes e poderosas, o que pode levá-las a subestimar e abusar dos mais vulneráveis. No entanto, devem ter cuidado, pois aqueles a quem subestimam poderiam se unir e retribuir.
O simbolismo do galo depenado adverte sobre os perigos de atrair inimizades e as consequências dos atos arrogantes. Além disso, insta-se a manter a vigilância na rua para evitar ser vítima de agressões.
Este signo de Ifá destaca um momento significativo em que Elegua se coroou no rio, marcando um ponto de transformação e renovação espiritual.
Neste Odu, Yemaya Asesu se apresenta como a divindade mais próxima de Olokun. Reconhecida como a senhora dos patos, gansos e cisnes, Yemaya Asesu habita os lugares de águas estagnadas como inodoros e canos, e leva o apelido de “A Desmemoriada”. Originária do Odu Irete Odi, sua conexão com esses elementos aquáticos reflete sua profunda vinculação com a água.
Sua imagem se associa com tonalidades de azul claro e água de sabão. A esta orixá são oferecidos um tamborzinho, uma manilha e um redemoinho, enquanto o povo Arará a venera sob o nome de Weijosu.
No Odu Otura Iwori, Yemaya Asesu alcança uma posição de grande poder, sendo a filha inseparável de Olokun e uma Egun de significativa influência. Ela é conhecida por ter rompido todos os laços que a uniam à Terra e é simbolizada por um pato, em vez do tradicional galinho em seu Osun, marcando sua vitória e autonomia.
Embora se diga que é a única Yemaya que consome pato, existe um debate entre os Babalawos, alguns dos quais sustentam que todas as formas de Yemaya, salvo Okute, incluem o pato em sua dieta.
Também pode interessar: Oddun Iwori Turale
Reza do Odu Otura Pompeyo:
Otura Wori Yigui Diyi Pako Pako Adifafún Akukó Lorúbbo, Okó Oda Eyelé Iyá Lesari Otura Kopeku Iwori Kopeya Elegbá Komara Loda Larun Abbó, Ounkó Akukó, Ekú Lorúbbo Kaferefún Obbatalá Atí Olokún.
Ebboses (obras) de Otura Pompeyo:
Obra para a memória
Este ebó implica vários elementos e passos, projetados para purificar a memória e fomentar uma transformação espiritual. Os componentes necessários incluem: um pato, uma galinha-d’angola, um galo, um frangote, água de rio, tecido branco, preto e azul, um boneco representativo do gênero do interessado, água do mar, uma variedade de ervas, nove adimús distintos, água anilada, jutia e peixe defumados, milho torrado, azeite de dendê, cocos, velas, aguardente, e elementos rituais específicos como ervas de Oparaldó, tecidos de Oparaldó, cascarilla, e duas pombas brancas.
O processo começa ajoelhando o interessado à beira do rio, onde se raspa sua cabeça com tesoura e navalha. Posteriormente, lava-se com omiero preparado com muitas ervas, seguido de água do mar e finalmente com água de rio. Durante este processo, roga-se a cabeça com o galo e as duas pombas brancas, permitindo que o sangue flua da cabeça para o rio enquanto se entoa o Súyere, um canto utilizado na rogacão de cabeça em Ifá.
Após isso, aplica-se o sangue do pato à cabeça do interessado, simbolizando a eliminação de todo o negativo acumulado em sua vida terrena e sua entrega ao cuidado de Olokún, o que marca o início de uma profunda transformação pessoal. Aos sete dias, a cabeça é novamente rogada com oferendas frescas (Bibikan Tutu).
Se as pombas brancas são parte da rogação, a galinha-d’angola e o galo são oferecidos a Yemayá. Além disso, os nove addimús são colocados junto a nove velas e tecido preto, e realiza-se um obbi omí tutu (coco fresco). Todo este conjunto é cuidadosamente embrulhado e levado ao mar. O frangote é oferecido a Oparaldó com seus respectivos ingredientes.
Ebó de Òtúrá Ìwòrì para Evitar a Morte por Tragédia
Este ebó, refletido no signo Òtúrá Ìwòrì, busca proteger o interessado de morrer devido a tragédias. O processo inicia levando a pessoa a um lugar onde cresçam canas bravas. Uma vez lá, seleciona-se um galho específico da cana, que se dobra cuidadosamente para baixo para que o interessado possa agarrar sua ponta. Este galho é então colocado no umbigo do indivíduo e solto suavemente.
Após isso, corta-se o galho dobrado e prepara-se para o ebó, que também incluirá um galo e outros elementos específicos que Orunmila determinar necessários. O galo é oferecido preferencialmente a Oshosi, colocando-o junto ao galho, ao qual se aplica sangue em sua parte inferior, ritualizando assim a oferenda.
Finalmente, é crucial consultar Orunmila para determinar o destino adequado do galho de cana brava utilizado no ebó. Este passo assegura que o ritual seja completado corretamente, seguindo as diretrizes de Ifá para maximizar a proteção espiritual do interessado.
Também pode interessar: Signo de Ifá Obara She
Patakie do signo Otura Pompeyo
A perda da memória
Em sua juventude, Yemayá Asesú era conhecida por seu espírito festivo, o que a levava a negligenciar suas obrigações para com os Orixás. Em um momento de doença, Asesú buscou a ajuda de Orunmila, que lhe revelou que todos os Orixás lhe haviam virado as costas, exceto Olokún. Orunmila a aconselhou a realizar Ebó e grandes cerimônias para se reconciliar com o mundo espiritual.
Depois das cerimônias, Asesú perdeu a memória de suas faltas passadas e se uniu permanentemente a Olokún. Esta transformação marcou uma mudança radical em sua vida, convertendo-a na filha predileta e inseparável de Olokún e dotando-a de um poderoso Eggún. Rompendo com suas alianças terrenas, Asesú se dedicou completamente ao seu novo caminho, apoiando-se sempre na guia de seu pai Olokún.
Este patakie sublinha a singularidade de Asesú dentro do panteão Yoruba, sendo a única dos Caminhos de Yemayá que come pato e que reside em uma talha com um Osanyín. Neste Odun, recomenda-se tomar Olokún como Babalawo para superar dificuldades e adquirir poder adicional. Aqueles que já são seguidores devem oferecer um carneiro branco a Olokún para resolver problemas.
Explicação: A história de Yemayá Asesú nos ensina sobre a importância da responsabilidade e do compromisso em nossas relações espirituais e terrenas. Asesú aprendeu que negligenciar seus deveres tinha graves consequências e que somente através de um ato de purificação e transformação pôde se redimir. A moral da história ressalta que a redenção é possível mediante a aceitação de nossas faltas e a dedicação a emendar nossos erros, levando a uma vida mais plena e alinhada com nossas verdadeiras crenças e deveres.
O Engano do Tigre e do Leão
O tigre e o leão, conhecidos por seus atos de rapina e violência contra outros animais, viviam juntos cometendo toda sorte de maldades. Quando suas façanhas finalmente foram denunciadas a Obatalá, este os aconselhou a adotar um comportamento mais virtuoso, conselho que ambos ignoraram. Diante da persistência das queixas, os dois se dirigiram a Orunmila, que, após realizar um Osodde e ver o Odu Òtúrá Ìwòrì, prescreveu-lhes fazer Ebó e mudar sua dieta para azeite de dendê e cascarilla, além de se apresentarem diante de Obatalá para esclarecer as acusações.
Ao comparecer diante de Obatalá, o tigre e o leão afirmaram ser vítimas de calúnias, declarando que sua alimentação se baseava unicamente em azeite de dendê e cascarilla. Obatalá, decidindo verificar a veracidade de suas afirmações, os reteve para observar seus excrementos, confirmando que efetivamente consumiam os alimentos mencionados. Convencido por esta evidência, Obatalá os libertou e declarou que não daria ouvidos a futuras acusações, considerando-os inocentes.
Explicação: Esta história ilustra como a astúcia e o engano podem manipular a percepção da verdade. Embora o tigre e o leão tenham conseguido enganar Obatalá temporariamente, o texto sugere uma advertência sobre a veracidade e a importância de ver além das aparências. A nota final sobre a necessidade de cuidar da vista alude à habilidade para discernir a realidade por trás das falsidades apresentadas. Este relato nos lembra que, mesmo diante de evidências que parecem conclusivas, devemos ser cautelosos e considerar todas as possibilidades antes de emitir um julgamento.
Otura Pompeyo (Iwori) em Ifá Tradicional
ÒTÚRÁ ÌWÒRÌ
Ahónránmogángan
Ahònrànmogàngan
Ìbèrù ò jé á roko ìdí àgbon
Kó mó baà tibi hòrè hòrè bani lérù
A díá fún Òrúkú Ònà Èyò
Tómo aráyé n pè lérú
Bó bá báhìín
Won a perú àwon ni
Bó dé òhún
Won a perú àwon ni
À á séé mo Òrúkú Ònà Èyò?
N làá pe Sàngó
Wón ní kó rúbo
Wón ní wón ó da mò lomo nlée baba è
Sàngó bá rúbo
Ló bá sàgbèrè lo
Títíítí kò dé
Ngbà ti ó padà dé
N kùó sánmò
Ilé e baba è ló bèèrè
Kàràràràrà ló sáàrá
Wéré wón n pé ilée babaa rè rèé
Ilée babaa rè rèé
Àwon ò mò
À bá ti pè ó lérú
Ní Sàngó wá n jó n ní n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon bBabaláwo tòún wí
Ahónránmogángan
Ahònrànmogàngan
Ìbèrù ò jé á roko ìdí àgbon
Kó mó baà tibi hòrè hòrè bani lérù
A díá fún Òrúkú Ònà Èyò
Tómo aráyé n pè lérú
Wón ní ó sá káalè ebo ní ó se
Ó sì gbébo nbè
Ó rúbo
Òrúkú Ònà Èyò tómo aráye n pè lérú
Omo délé baba è
Omó wáá domo gidi.
Ifá ora para que esta pessoa não se perca na vida. A vida o agradará se ele puder ser devoto de Sàngó. Ele se estabelecerá na casa de seu pai e será reconhecido.
Ahónránmogángan
Ahònrànmogàngan
O temor fez com que um deixasse de capinar uma fazenda de coqueiro
Já que a enxada, ao ser arrastada para capinar uma fazenda, gerava um ruído amedrontador
Foi quem fez adivinhação para Òrúkú Ònà Èyò
A quem o homem chama de escravo
Quando ele se move para cá
Eles diriam ‘Ele é nosso escravo’
Quando ele se move para outro lado
As pessoas do outro lado diriam ‘Ele é nosso escravo’
Como nós reconhecemos Òrúkú Ònà Èyò?
Ele é um a quem nós chamamos Sàngó
Aconselharam-no a realizar sacrifício
Eles lhe asseguraram que o reconheceriam, como um filho real na casa de seu pai
Sàngó realizou o sacrifício
Ele então partiu em busca do poder
Ele não foi visto por muito tempo
Ao seu retorno
Ele deixou os céus
Ele pediu a casa de seu pai ao longe
Em um estrondo forte produzido por um trovão
Imediatamente, eles apontaram com suas mãos para a casa de seu pai
‘Aqui está a casa de seu pai’
‘Nós éramos apenas ignorantes desde o princípio’
‘Nós nunca o teríamos chamado de escravo novamente’
Sàngó começou a dançar e estava muito feliz
Ele estava louvando seus Babaláwos
Seus Babaláwos estavam louvando Ifá
Ele disse que foi como seus Babaláwos haviam dito
Ahónránmogángan
Ahònrànmogàngan
O temor fez com que um deixasse de capinar uma fazenda de coqueiro
Já que a enxada, ao ser arrastada para capinar uma fazenda, gerava um ruído amedrontador
Foi quem fez adivinhação para Òrúkú Ònà Èyò
A quem o homem chama de escravo
Aconselharam-no a cuidar da terra e realizar o sacrifício
Ele ouviu falar do sacrifício
E o ofereceu
Òrúkú Ònà Èyò, a quem o homem chama de escravo
O filho chegou à casa de seu pai
E se tornou um filho legítimo e reconhecido.
