Ofun She (Òfún Òsé)

Ofun She (Òfún Òsé), como o signo número 256 na Ordem Hierárquica de Ifá, simboliza o encerramento de ciclos, marcando a conclusão do percurso tradicional dos Odus. Este posicionamento o torna um poderoso símbolo de finalização e preparação para novos inícios na vida e dentro da prática de Ifá.

Análise e Interpretação do Odu Ofun Oshe

O Odu Ofun She evoca a necessidade imperativa de enfrentar e superar as adversidades através de ações deliberadas e sacrifícios rituais. Enfatiza a importância da persistência e do esforço contínuo para vencer os reveses e a má fortuna.

Neste contexto, o simbolismo da garça (Okin) é particularmente revelador. A garça, conhecida por seu porte sereno e majestoso, simboliza a dignidade e a capacidade de manter a compostura e a graça sob pressão. Este pássaro, ao parecer tranquilo e controlado mesmo em ambientes turbulentos, encarna a virtude da paciência e da firmeza. Sua habilidade para permanecer imóvel nas águas enquanto espera pacientemente por sua presa, reflete o ensinamento de Ofun She sobre a necessidade de permanecer concentrado e paciente, apesar das circunstâncias adversas.

Por outro lado, a representação do arco-íris neste Odu oferece uma visão de esperança e renovação. Assim como o arco-íris que segue a tempestade, este signo sugere que, após períodos de desafios e dificuldades, inevitavelmente virá a restauração e a clareza, prometendo um novo começo cheio de possibilidades e crescimento. Este ciclo de renovação é fundamental na filosofia Yoruba, destacando que a perseverança através dos desafios é essencial para alcançar a iluminação e o equilíbrio espiritual.

Aspectos Econômicos:

Economicamente, Ofun She adverte sobre os riscos da inveja e do orgulho, que podem levar a decisões financeiras contraproducentes. O ensinamento de perder três sortes e a necessidade de realizar sacrifícios sugere que a recuperação econômica pode exigir esforços concentrados e a eliminação de atitudes negativas. Este Odu enfatiza a importância da retidão e da honestidade em todas as transações financeiras para evitar armadilhas e negações de direito.

Saúde:

No âmbito da saúde, Ofun She mostra preocupações específicas como a tuberculose, problemas estomacais em lactentes devido à negligência higiênica da mãe, e dores intensas de cabeça que podem ser tanto literais quanto metafóricas, referindo-se a estresse ou preocupações mentais. Este Odu prescreve uma atenção meticulosa à limpeza e à dieta como medidas preventivas para manter a saúde.

Aspectos Religiosos:

Religiosamente, o Odu Òfún Òsé se revela como um signo de grande profundidade espiritual que exige de seus seguidores a realização de Ebós específicos para sincronizar suas vidas com as forças celestiais. Este alinhamento é essencial para manter a harmonia e o equilíbrio espiritual. A recorrência de rituais e oferendas, tais como a colocação de colares e o recebimento de guerreiros, enfatiza a necessidade de uma proteção e uma orientação espirituais constantes. O Odu sublinha a importância crítica de seguir fielmente os ensinamentos e diretrizes de Ifá.

Um aspecto preocupante que surge em Ofun She é a realização de trabalhos de santo sem a devida consagração, um ato que não só desonra as tradições religiosas, mas que também pode enganar os praticantes, fazendo-os acreditar que estão recebendo benefícios espirituais autênticos de indivíduos que se fazem passar por santeros ou babalawos sem as qualificações necessárias. Isso não é apenas uma farsa, mas uma profanação da prática religiosa, que mancha a pureza e a eficácia dos rituais sagrados. Esta prática inapropriada ressalta a necessidade de vigilância e discernimento entre os crentes para se certificarem de que suas práticas espirituais sejam autênticas e respeitosas com as tradições estabelecidas.

Relacionamentos Pessoais (Amor):

No âmbito dos relacionamentos pessoais, o Odu Ofun She revela um terreno frequentemente turbulento, marcado por conflitos e desafios significativos. As indicações deste Odu sobre a separação matrimonial e romances cheios de problemas sugerem uma tendência a tensões severas nas relações íntimas. Este signo de Ifá adverte sobre as complicações que surgem da falta de honestidade e da comunicação deficiente, que são frequentemente as raízes dessas tensões. Enfatiza-se a importância da transparência e do diálogo aberto como meios para prevenir ou resolver conflitos amorosos.

Além disso, Òfún Òshé nos alerta sobre os perigos das fofocas e das vidas ocultas, que podem desestabilizar ainda mais os relacionamentos. As referências a filhos bastardos neste Odu sublinham os desafios adicionais que podem surgir de relações anteriores ou externas ao casamento principal. Para preservar a harmonia e a estabilidade no lar, recomenda-se evitar a responsabilidade de cuidar de filhos alheios, já que isso pode introduzir um elemento de discórdia e desequilíbrio na vida familiar.

Você pode ler: Benefícios de receber a Mão de Orula

Descrição Geral do Odu Ofun She

Nomes ou Pseudônimos:

• Ofun Oshe.
• Ofun Pakioshe.
• Ofun Shewe.
• Ofun Owewe.

O que nasce no Odu Ofun Oshe?

• O Okin (A Garça).
• O Awan de Azojuano.
• A Oratória.
• Os vestidos.
• Os quatro pontos cardeais do Oráculo de Ifá.
• A perda da memória.
• A Lua foi à casa de Obatalá.
• As tripas se retorcem.

Do que fala o signo de Ifá Ofun She (10-5)?

• A rotação do mundo está representada pelo arco-íris.
• Profanação.
• O pássaro Olobutu perde o reinado para a Garça.
• Bastardo.
• Trabalhos de Santo sem coroação.
• Os ewés são a Romã e a Clavellina do Rio.
• Achinimá realizado com romã, carvão e pomba.

Recomendações:

• Cuidado com as fofocas e enredos.
• Precaução diante de uma possível tragédia.
• Realizar três Ebós consecutivos para contrariar adversidades.
• Colocar os colares e receber guerreiros.
• Fazer Ebomisí com cordão de alhos.
• Não é necessário fazer Osha, mas Ifá.
• Um sofrimento poderia ocasionar um infarto.
• O homem está destinado a ser o intérprete dos Signos de Ifá.

Proibições:

• Evitar as fofocas e enredos.
• Não discutir no casamento.

Também pode interessar: Todo sobre o oddun de Ifá Obara She

Refrões de Ofun She:

• Viver com uma pessoa humilde refresca a mente.
• Quem dá o pão ao cachorro alheio perde o pão e perde o cachorro.
• Se os Orishas não me dão nada, eu não posso fazer nada por eles.
• Sua cabeça o leva onde termina seu destino.
• Quando Xangô lança sua palavra, não há quem a detenha.
• A natureza é tão extensa que ninguém conhece seu segredo.

“Viver com uma pessoa humilde refresca a mente” ressalta a serenidade que a humildade traz às nossas vidas. A simplicidade no caráter de outros nos convida a apreciar o essencial e a nos despojarmos de complicações desnecessárias, facilitando uma existência mais tranquila e enriquecedora.

Diz Ifá odu Ofun she

Este Odu de Ifá, Ofun She, adverte sobre a necessidade de estar alerta diante das fofocas e enredos que podem desencadear tragédias, especialmente em momentos críticos como doenças familiares onde acidentes como quedas são propensos. Recalca-se a importância de não emprestar objetos pessoais e de cumprir com as promessas feitas para manter a harmonia e evitar conflitos, particularmente no casamento. A sabedoria divina de Deus e Orunmila é sublinhada, lembrando que, embora se acredite saber muito, há forças superiores que realmente possuem o conhecimento.

Além disso, sugere-se cautela diante de potenciais tragédias e conflitos severos que podem incluir enfrentamentos físicos, destacando a necessidade de realizar sacrifícios rituais (Ebó) para proteger o lar e manter a estabilidade familiar. Especificamente, as tensões matrimoniais poderiam resultar em separação, e menciona-se o caso de uma mulher com um passado turbulento que, embora tenha sido repudiada durante sua gravidez, é aconselhada a não abandonar seu filho para não perder sua sorte.

Em relação à segurança pessoal, aconselha-se precaução em interações cotidianas e em locais públicos onde poderiam ocorrer atos mal-intencionados como o uso de pós prejudiciais. A vestimenta branca e as oferendas a Yemaya podem servir como proteções adicionais. Além disso, menciona-se o cuidado de uma menina alheia que poderia trazer problemas devido ao seu comportamento desafiador.

Significado do Odu de Ifá Ofun She

Este Odu simboliza situações de má sorte persistentes, requerendo a realização de três Ebós consecutivos para superar esta adversidade. É um chamado para evitar a inveja e o orgulho, elementos que só reforçam a má fortuna. Aqui, menciona-se que a pessoa perdeu três oportunidades, necessitando de orugbo para avançar e contrariar a negatividade.

Narra-se a história de uma porca magra que quebra a cerca e foge, seguida por um porquinho magro, dando origem aos porcos selvagens, o que simboliza o início de novos caminhos e descendência inesperada. Para os Awós, este signo adverte que devem ouvir atentamente as revelações de Ifá, já que é o último Odu, marcando a culminação de um ciclo em Ifá.

Este Odu recalca o perigo de infartos causados por sofrimentos intensos e a prevalência do roubo. Enfatiza-se a importância de atender aos conselhos dos mais jovens, que podem oferecer salvação em momentos de tragédia. Além disso, abordam-se temas de infidelidade e as consequências de relações com pessoas que praticam bruxaria intensa.

Ofun She pode indicar problemas matrimoniais devido a conflitos constantes, e também aborda o tema da desonra oculta, como uma donzela que esconde sua gravidez e sua descendência.

Este signo também sugere que as pessoas tendem a acreditar apenas no espiritismo, ignorando outras formas de espiritualidade. Menciona-se que a pessoa sob este Odu poderia ser vista como um profeta, capaz de transmitir mensagens importantes à humanidade. No entanto, existe o risco de ser rotulado como impostor, o que poderia levar a consequências fatais, incluindo a morte.

Conselhos do Signo de Ifá Ofun She

Adverte-se sobre fortes dores de cabeça e a possibilidade de sofrer de tuberculose. É um Odu cheio de enganos e negação de direitos, mas também promete que, após períodos de escassez e dificuldades, virão tempos melhores. Destaca-se a dificuldade para as mulheres de procriar e desaconselha-se o cuidado de filhos alheios, já que isso poderia perturbar a paz pessoal.

Destaca-se que não se deve realizar Osha, mas sim dedicar-se completamente a Ifá. Também se menciona a importância da higiene pessoal antes de amamentar, já que a falta desta pode causar doenças estomacais no lactente.

Menciona-se que o descumprimento das normas ou a falta de retidão pode resultar na perda de posições de poder e que os filhos deste Odu costumam ser objeto de inveja a nível mundial. Este signo demanda responsabilidade e honestidade para evitar a usurpação de posições por parte de adversários.

Também pode interessar: Tudo sobre o signo de Ifá Ofun Meji

Reza do Odu Ofun she:

OFUN PAKIOSHE OMO PAKIOSHE EFURURU LOKUKU OKUO ODE KOLE BONATU.

Suyere (Canto):

EBO SHEKE SHEKE AKUKO LEBO
EBO SHEKE SHEKE EYELE LEBO
EBO SHEKE SHEKE ADIE LEBO
EBO SHEKE SHEKE EYA TUTO LEBO.

Ebós (obras) de Ofun Oshe

Ebó de Ofun Oshe para a saúde:

Para este ritual de cura, começa-se moendo coral e azeviche, misturando os pós obtidos com Iyefá do signo Ofun Oshe. A esta preparação, adiciona-se água de rio, criando uma composição que deve ser ingerida como parte do ebó.

Para a ingestão diária: Preparar uma mistura que inclui Iyefá, névoa de orvalho e suco extraído da cepa de banana. A esta mistura adiciona-se bicarbonato de sódio. Recomenda-se tomar esta solução todas as manhãs para potenciar seus efeitos benéficos sobre a saúde.

Segredo do Odu para a memória:

Aconselha-se realizar uma rogação de cabeça com pétalas de Clavellina do rio, uma erva conhecida por suas propriedades curativas, especialmente efetivas para melhorar a memória. Além disso, colocar uma pena de papagaio no lerí (gorro ou chapéu) como amuleto protetor e potenciador da memória e do entendimento.

Também pode interessar: Tratado do signo de Ifá Oshe Fun

Patakies (histórias) do signo Ofun She:

A princesa, o bastardo e o poder da fé

Havia uma vez uma princesa que se apaixonou secretamente por um plebeu. Apesar das diferenças sociais, eles se encontravam às escondidas de seus pais todas as tardes. Com o tempo, a princesa ficou grávida. Desesperada para ocultar sua desonra, tentou abortar sem sucesso. Ao dar à luz, colocou o menino em uma cesta e o abandonou à beira de um rio, chamando-o de bastardo.

A divindade Oxum Ololodi encontrou o menino e decidiu criá-lo. Enquanto isso, em um povoado próximo, as pessoas, céticas e crentes apenas no espiritismo, sofriam problemas contínuos. Decidiram consultar Orunmila, que revelou que a ausência de fé nos orixás era a causa de suas desgraças. Orunmila enviou Obatalá para educar o povo.

Ao chegar, Obatalá leu de um livro sagrado tentando iluminar os aldeões sobre a importância da fé. Embora a maioria não compreendesse, um jovem, o mesmo menino abandonado anos antes, expressou seu entendimento. Reconhecendo sua sabedoria, Obatalá o nomeou seu secretário. No entanto, o ciúme surgiu entre as pessoas, que começaram a envenenar o jovem com pós maléficos.

Em uma visita de acompanhamento, Obatalá notou a condição do jovem e decidiu agir. Inspirado por uma pomba que bicava uma romã, preparou um ritual com esses elementos, curando o jovem e, com ele, todos os habitantes do povoado.

Explicação: A ignorância e a inveja podem corromper uma comunidade, mas a fé e a sabedoria verdadeiras têm o poder de curar e unir. Às vezes, a salvação vem das fontes mais inesperadas, e devemos estar abertos a receber as lições que a vida nos oferece.

Descubra: Caminhos e Avatares de Oxum

A Presunção de Erebe

Em uma terra distante, vivia um homem chamado Erebe, conhecido por seu vasto conhecimento. No entanto, ele começou a se considerar mais sábio do que realmente era, a ponto de se considerar o Deus da Adivinhação. Um dia, um homem filho de Oxum e Orunmila, que já havia sido consultado por um Babalawo e recebido instruções específicas para realizar um ebó, decidiu buscar conselho adicional com Erebe.

Este último, sempre crítico às práticas dos Awoses locais, convenceu o consulente de que ele sabia como realizar a rogação corretamente. Apesar de sua falta de experiência nos rituais específicos ditados por Orunmila, Erebe insistiu em fazer a rogação à sua maneira. Durante o processo, encontrou-se em apuros, especialmente quando o consulente, que sofria de dores de cabeça, caiu ao chão incapaz de falar após um forte golpe na cabeça. Isso revelou a Erebe que deveria começar por ali, mas já era tarde demais.

Desesperado, Erebe buscou a ajuda de um Awó do povoado, mas nenhum aceitou ajudá-lo devido à sua arrogância e falta de respeito prévio para com eles. Eventualmente, o consulente faleceu e Erebe foi aprisionado por praticar sem a licença adequada de Babalawo.

Explicação: A história de Erebe serve como um alerta sobre os perigos da presunção e a importância de respeitar o conhecimento e as tradições estabelecidas. Subestimar a sabedoria dos outros e superestimar a própria pode levar a consequências trágicas, não só para si mesmo, mas também para aqueles que são afetados por suas ações.

Verso de Òfún Òsé, Ifá Tradicional

Ooro tééré Awo inú igbó
A díá fún omo méjì
Nijó tí wón n tòrun bò wálé ayé
Wón ní kí wón ó rúbo
Wón bá bèrè síí dá bírà láyé
Nnkan won ò bajé
Ayé ye àwon omo méjì
Ni wón wá n jó ni wón n yò
Ni wón n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Wón ní béè làwon Babaláwo tàwón wí
Ooro tééré Awo inú igbó
A díá fún omo méjì
Nijó tí wón n tòrun bò wálé ayé
Ebo n wón ní kí wón ó se
N nilée wa ò
Ilé ganga
Ilé Orókè
N nilée wa ò.

Ifá exorta a pessoa a dar presentes a bebês gêmeos. Ele também deverá oferecer sacrifício para que tenha a capacidade de construir um arranha-céu; Ele rezará para que seus desejos se manifestem.

Ooro tééré é o sacerdote do bosque profundo.
Foi quem fez adivinhação para Os Gêmeos.
O dia em que estavam vindo do céu para a terra.
Eles foram aconselhados a realizar sacrifício.
Depois, eles começaram a realizar maravilhas na terra.
E suas coisas não puderam estragar.
A vida agradou Os Gêmeos.
E eles começaram a dançar e estavam felizes.
Eles louvavam seu Babaláwo.
E seu Babaláwo louvava Ifá.
Eles disseram que foi exatamente o que seu Babaláwo havia dito.
Ooro tééré é o sacerdote do bosque profundo.
Foi quem fez adivinhação para Os Gêmeos.
O dia em que estavam vindo do céu para a terra.
Eles foram aconselhados a realizar sacrifício.
Esta é nossa casa.
A casa alta.
O arranha-céu.
Esta é nossa casa.

Exu de Ofun She: Atilu

O Exu de Ofun Oshe se distingue por ser um Elegbara formado a partir de uma massa ritual. Este Exu integra tanto os elementos tradicionais de Elegbara quanto ingredientes específicos que realçam seu poder e significado dentro do contexto de Ofun Oshe.

Carga do Exu:

• A massa deste Exu é preparada incluindo ingredientes essenciais como eñí adié (ovo de galinha) e Iyefá, aos quais se oferece sacrifício de jio-jio (pintinho). Este processo é realizado enquanto se recitam orações sobre o tabuleiro de Ifá.
• A mistura é enriquecida com raiz de Clavellina em pó, conhecida por suas propriedades espirituais, incorporando assim um elemento de purificação e proteção.
• Durante a preparação, rezam-se os 16 Meyis de Ifá, focando em Oshe Tura e Ofun She, o que especifica o alinhamento deste Exu com as energias desses signos particulares.
• Em um ato de potenciação única, incorpora-se um Eyola (Majá de Santa María) vivo dentro da massa, simbolizando a vitalidade e a conexão com o natural e o selvagem.
• O acabamento do Exu inclui o forro com 41 diloguns (búzios), que não só serve como adorno ritual, mas também amplifica as capacidades adivinhatórias e comunicativas da divindade.
• Além disso, inclui-se uma vagem de erú, um ingrediente que se adiciona para intensificar as propriedades de proteção e fortaleza do Exu.

Mayara Ferreira