Oshe Lezo (Oshe Iroso)

Oshe Lezo (Oshe Iroso), é o signo número 231 na Ordem Senhorial de Ifá. Não se deve negar ajuda a ninguém para manter a prosperidade e a sanidade. É preciso ter cuidado com revoluções, tragédias e comportamentos negativos.

Análise e Interpretação

Oshe Lezo é conhecido por sua energia dinâmica e às vezes caótica. Conhecido como «a candela brava», simboliza a intensidade e a capacidade de incendiar ou iluminar situações, dependendo de como esta energia é manejada. Este Odu sugere um período de transformação intensa, onde a purificação pode levar tanto à renovação quanto à destruição se não for controlada adequadamente.

Aspectos Econômicos

Economicamente, Oshe Lezo adverte sobre os perigos da cobiça e da má administração de recursos. Os seguidores deste signo podem receber bens materiais ou dinheiro por herança, mas são aconselhados a manejar esses bens com prudência e equilíbrio. A tentação da avareza pode levar a conflitos severos e perdas econômicas.

Saúde

Em termos de saúde, este Odu está associado a potenciais problemas nos órgãos genitais e estomacais. Recomenda-se cuidado e moderação na dieta, bem como atenção a qualquer sinal de doença sem demora. A energia intensa deste signo também pode se manifestar em estresse e problemas nervosos que exigem atenção para manter o bem-estar físico e mental.

Aspectos Religiosos

Religiosamente, Oshe Iroso implica um compromisso sério com as práticas espirituais. Enfatiza-se a importância de realizar rituais e oferendas corretamente, em especial a deidades como Oxum e Orunmilá. A desatenção aos rituais ou a curiosidade imprudente em práticas religiosas pode levar a consequências negativas, destacando a necessidade de respeitar e entender profundamente as tradições espirituais.

Relações Pessoais

No âmbito das relações pessoais, este Odu adverte sobre o potencial de conflitos e traições, mesmo de amigos próximos. A energia de Oshe Lezo pode tornar as relações voláteis e propensas a mal-entendidos e inimizades. Aconselha-se cautela e honestidade nas interações, e enfatiza-se a importância de comunicar claramente as intenções e emoções para evitar rupturas e discórdias.

Descrição Geral do Odu Oshe Iroso

Nomes ou Pseudônimos:

• Oshe Iroso.
• Òsé Ìrosùn.
• Oshe Roso.
• Oshe Lazo.
• Oshe Lezo.

O que nasce no Odu de Ifá Oshe Lezo?

• Oxum Awayemi, Dona das Fossas Nasais.
• Que Oshe Lezo é a própria candela brava.
• O Súyere da cerimônia da bacia: Eniwa, Eniwa, Oxum Eniwa.
• Retira-se o Odu, por aura suja e erros cometidos.
• O Rei perde sua coroa por cabeça dura.
• Tirou-se Ogum do mato.
• Todos os dias é preciso dizer Kaferefún Obiní.
• Acusam Olofin de assassino.

O signo Oshe Iroso (5-4) aponta:

• Fala de doenças nos órgãos genitais.
• A pessoa é mesquinha.
• As Eweses são: Abrojo, Iroko, Cuaba, Gengibre, Sarça, Guacalote (Tira Maldição) e Beldroega francesa.
• A pessoa vem arrastada pela Apetebí e é entregue ao Babalawo.
• Não se pode ser curioso nem praticar duas religiões.
• Fala de herança.
• Colocam-se a Orunmilá duas cruzinhas de cedro.
• Come galo Ozun junto com Eggun.
• Fala da guerra que se aproxima e de inimigos perigosos.
• Há bruxaria com panela de bruxo.
• O peixe de água doce não pode ir para a água salgada.

Recomendações:

1. Honrar as mulheres diariamente: A presença feminina neste Odu é fundamental, por isso deve-se dizer «KAFEREFUN as mulheres» todos os dias para invocar proteção e bênçãos.
2. Manter um equilíbrio emocional e espiritual: Enfatiza-se a importância de não ser excessivamente curioso nem misturar crenças religiosas.
3. Cuidado com o fogo e a ira: Este Odu adverte sobre o perigo que o fogo representa, tanto literal quanto metaforicamente, indicando que pode prender tanto o rico quanto o pobre.
4. Atenção aos sonhos: Os sonhos têm um significado profundo neste Odu, e devem ser atendidos e analisados cuidadosamente.
5. Rogar a cabeça com regularidade: Recomenda-se realizar rogações de cabeça (KOBO-ORI) com guabina seca para limpar a aura e proteger o espírito.
6. Oferecer sacrifícios adequados: Devem-se realizar oferendas específicas, como um galo a Ogum e galinhas amarelas a Oxum, para manter a harmonia e a proteção dos Orixás.

Proibições:

1. Não divulgar segredos: Este Odu exige manter a confidencialidade e não revelar os segredos a ninguém, sublinhando a importância da privacidade.
2. Evitar a cobiça e a avareza: Adverte-se contra ser demasiado avarento ou cobiçoso, pois pode levar à infelicidade e ao caos na vida da pessoa.
3. Não maltratar as mulheres: Existe uma advertência estrita contra o abuso de mulheres; tais ações podem levar à ruína pessoal e espiritual.
4. Não causar dano deliberadamente: Tentar fazer mal a outros, especialmente por inveja ou rancor, pode ter graves repercussões cármicas.
5. Evitar a promiscuidade nas crenças religiosas: Este Odu aconselha seguir uma única religião para manter a clareza e a conexão espiritual.
6. Não negar ajuda quando for possível: Negar ajuda ou ser inospitaleiro pode levar a consequências negativas para a prosperidade pessoal e espiritual do indivíduo.

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Ditados de Oshe Lezo:

• Rei que perde sua coroa.
• Tanta culpa tem o que mata a vaca, quanto o que lhe segura a pata.
• Não se exceda, na vida tudo tem um limite.
• A batalha é árdua.
• Se água não chove, milho não cresce.
• O peixe de água doce, não vive em água salgada.

O ditado «Tanta culpa tem o que mata a vaca, quanto o que lhe segura a pata» destaca a responsabilidade compartilhada em atos indevidos. Ensina-nos que a cumplicidade em uma falta é tão grave quanto sua execução direta, ressaltando que em situações de injustiça, tanto o autor quanto o facilitador são igualmente responsáveis. Lembra-nos de avaliar nossas ações e suas implicações éticas.

Código ético de Ifá do odu Oshe Lezo:

• O Awó não deve andar com distintas religiões.

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Do que fala o signo Oshe Iroso?

O signo de Ifá Oshe Iroso avisa e anuncia que a fé religiosa decaiu e os sacrifícios religiosos perderam continuidade, tanto por falta de fé quanto de valor em relação a esta bela religião.

Embora Oshe Lezo fale de heranças, como as de nossos ancestrais, também é interpretativo para nossos hábitos religiosos. Orunmilá explica que há tempos as cerimônias e as formas de demonstrar o que é a religião têm sido realizadas de maneira inadequada, onde a Osha decaiu em credibilidade e eficácia. Os religiosos tiveram que retroceder anos-luz em direção ao espiritismo e à atenção ao seu quadro espiritual.

Isso é como lavar um carro começando pelas rodas e depois pelo teto; estão fazendo as coisas ao contrário. Há pessoas que não são legítimas e vão de casa em casa como se fosse uma questão de armazéns. Muitos valores morais desta religião foram perdidos.

Oshe Lezo explica que tudo isso caiu em costumes que foram herdados por gerações de religiosos e isso tem que acabar. É preciso renovar nossos votos com nossos orixás e viver organizados com nossos santos, seguindo a linha do meio, não a curva nem a paralela. Nossa religião não carece de nada, apenas de pessoas que saibam conduzi-la adequadamente. É tanto assim que milhares de pessoas aconselham mal, têm milhares de seguidores e expandem suas crenças, legalizando-as, o que leva ao fracasso. Este mesmo fracasso reside no fato de que todos querem ser líderes e ter a última palavra.

Significado do Odu Oshe Iroso (5-4)

Oshe Lezo elimina os obstáculos e, com eles, a miséria.

Oferecem-se um galo a Ogum e outro a Eggun do pai. A Oxum entregam-se duas galinhas amarelas, e consulta-se se no rio. É necessário rogar a cabeça (Kobori) com guabina seca e lesma. A Orunmilá colocam-se duas pequenas cruzes de cedro.

Neste signo nasceu o Súyere da bacia, utilizado nas cerimônias de Itá e Iyoyé de Ifá e na mesa de Kakuanardo. O canto é:

Obá: Oxum Eniwa Eniwa
Coro: Eniwa Eniwa
Obá: Eniwa Eniwa
Coro: Oxum Eniwa

Este Odu adverte sobre o comportamento abusivo em relação às mulheres, o que provoca seu repúdio. Violar uma mulher pode levar à própria destruição.

Adverte-se contra tentar prejudicar três pessoas diferentes, pois resultará em perdas pessoais. A pessoa descrita é um tanto avarenta e enfrenta a inimizade de seus irmãos de Ifá.

As doenças associadas a este Odu incluem problemas estomacais, genitais, sanguíneos, nervosos, visuais e circulatórios.

Não é aconselhável seguir múltiplas religiões simultaneamente.

Recomenda-se realizar uma rogação de cabeça com peixe de água doce.

Em Oshe Iroso, se aparece em adivinhação, retira-se devido à aura suja e erros cometidos.

Características do Signo Oshe Lezo

• Este Oddun Oshe Lezo se centra na eliminação da dor e da miséria, associados à remoção de obstáculos. Frequentemente, a atividade caótica e temporal neste signo resulta em infelicidade.
• Podem-se adquirir bens materiais ou dinheiro por herança sob este signo.
• É recomendável cuidar do estômago e moderar a alimentação.
• É vital manter em segredo a informação confidencial e não divulgá-la a ninguém.
• A Apetebí desempenha um papel crucial, arrastando a pessoa afetada diretamente ao Babalawo para sua intervenção.
• Frequentemente, a pessoa influenciada por este Oddun é criada por alguém que não é seu pai biológico, e pode ser filho de um rei.
• O filho, caracterizado por seu orgulho, pode chegar a virar as costas ao próprio pai.
• Deve-se ter precaução com o fogo, já que pode afetar tanto ricos quanto pobres.
• É essencial não negar ajuda a outros e manter um comportamento equilibrado.
• Existe o risco de que um amigo próximo trame estratégias para usurpar a posição da pessoa, indicando uma possível traição.
• É crucial prestar atenção aos sonhos, já que podem conter mensagens significativas.
• Os filhos daqueles sob este signo podem exibir tendências afeminadas ou invertidas, ou preferir viver em tais arranjos.
• O filho de Oshe Lezo é descrito como uma pessoa muito intelectual.
• As mulheres sob este signo podem se encontrar em situações abusivas com homens rudes e torpes.
• As pessoas podem se isolar do mundo devido ao abuso constante que enfrentam e à má propaganda que lhes é feita, frequentemente sendo acusadas sem fundamento.
• É crucial prestar especial atenção a Exu (Eleguá), o orixá que pode influenciar consideravelmente na vida da pessoa.
• A curiosidade excessiva deve ser evitada, já que pode levar a perdas ou desventuras.
• Finalmente, a recusa em realizar os sacrifícios e rituais necessários pode levar a uma vida caótica e cheia de infelicidade. É fundamental para quem é regido por este signo comprometer-se plenamente com suas práticas religiosas para evitar tais desfechos.

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Diz Ifá odu Oshe Lezo

No signo Oshe Paure, Ifá nos adverte sobre os desafios e como manejá-los com sabedoria e precaução. A pessoa que consulta este Odu pode estar passando por uma maré de azar, sentindo que sua sorte é tão adversa que até deseja a morte. Ifá recomenda evitar a avareza e ser generoso; se alguém precisa de ajuda e está em sua capacidade de oferecê-la, faça-o para evitar complicações com Exu.

Ainda se percebem as sequelas de uma doença anterior; portanto, é crucial cumprir com os rituais e oferendas a Ialodê e Xangô para fortalecer a saúde e o bem-estar espiritual. A vida pessoal do consulente também é complexa, já que convive com duas mulheres, uma das quais é casada, o que pode levar a situações conflitantes. Ifá aconselha a não realizar ações mal-intencionadas, pois não trarão benefícios.

Sugere-se oferecer sacrifícios a Orunmilá e aos Eggun para melhorar a situação atual e proteger-se de futuras adversidades. Ifá menciona que uma mulher significativa pode entrar em sua vida, embora enfrente oposições; esta mulher pode ser uma fonte de boa fortuna.

Uma viagem planejada se estenderá mais do que o previsto e poderá culminar em perdas materiais em seu lar. Curiosamente, apesar de compartilhar momentos com aqueles que não lhe desejam bem, Ifá recomenda manter sempre uma sopeira para Oxum em seu altar, o que ajudará a protegê-lo e atrair seu favor.

Evite envolver-se em práticas espirituais desconhecidas como o Mayombe e seja prudente ao armazenar objetos de valor, pois existe o risco de roubo que poderia complicar ainda mais sua situação. É essencial não portar armas e manter-se afastado de conflitos legais. Ifá também aconselha cautela nas amizades e nas relações, lembrando que os supostos amigos podem trair e que as relações amorosas, se não forem manejadas com cuidado, podem levar a situações comprometedoras e até à prisão.

Reza do Odu Oshe Lezo (Òshé Ìrosùn):

Oshe Lezo Adifafun Runmila Oba Lorile Shefo Iyogba Fun Ibaro Imo Pupo Ni Orile Kaferefun Yalode, Eshu Ati Ogun.

Ebos (Obras) de Oshe Lezo:

Ebó para eliminar bruxaria do estômago: Para este ebó, utiliza-se omiero limpo de Ifá. Oferece-se uma galinha preta e, no dia seguinte, o interessado deve beber um copo deste omiero. Com este Ebó, busca-se purificar e proteger a área estomacal de influências negativas.

Obra para a doença: Neste ritual, oferece-se a Ogum um guineo preto, que é assado e colocado debaixo da cama do enfermo. Quando o guineo começar a cheirar mal, deve-se levá-lo ao mato, facilitando a expulsão da doença por meio da energia de Ogum.

Rogação de cabeça (KOBORI) para loucura: Para esta rogação utilizam-se duas pombas brancas. Uma é colocada sobre a cabeça e a outra na nuca, cortada ao meio no estilo Exu BAKO ou IPAKO. Após este procedimento, consulta-se através de Ifá onde as pombas devem ser liberadas. Esta obra é especialmente eficaz para contrariar episódios de loucura, buscando restabelecer o equilíbrio mental e espiritual do afetado.

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Patakis (Histórias) do signo Oshe Lezo:

O rei que perdeu sua coroa

Em Ará Keke, vivia um rei chamado Lorile, que, confiante em sua posição, acreditava não precisar de mais nada. Um dia, seu aparente fiel amigo e chefe, Balegun, planejava depô-lo. Um ajudante próximo advertiu o rei e sugeriu consultar Orunmilá, um sábio. O rei, arrogante, rejeitou a ideia por considerar indigno visitar um «mendigo». No entanto, um pesadelo sobre sua deposição o fez reconsiderar. A contragosto, visitou Orunmilá.

Orunmilá revelou-lhe que deveria oferecer comida ao rio e rogar a cabeça com peixe fresco, além de dar galo a Exu e Ogum, para evitar ser destronado em menos de cinco dias por inimigos ocultos. Ao retornar, o rei, temendo ser visto realizando esses atos, enviou seu ajudante com a comida, mas a omissão de peixe comprometeu o ritual.

O sábio insistiu que não era adequado e finalmente realizou o ritual com o ajudante, dizendo-lhe para entregar ele mesmo a comida a Oxum. Durante o ato, um peixe faminto saltou e o sábio indicou-lhe para usá-lo para rogar a cabeça.

Ao voltar ao palácio, o ajudante deparou-se com um golpe de estado em andamento. O rei, deposto, buscou refúgio na casa de Orunmilá, que lhe disse que já era tarde demais: havia perdido sua coroa por sua teimosia. Exu, Ogum e Oxum já haviam resolvido o assunto.

Balegun, incompetente na gestão, encontrou o ajudante e, vendo sua lealdade e capacidade, o nomeou novo rei.

Este pataki ilustra o perigo da arrogância e a importância da humildade e da abertura à sabedoria, mesmo de fontes inesperadas. Ignorar o conselho sábio por preconceitos ou medo do que dirão pode levar a consequências desastrosas, enquanto a aceitação e ação oportuna podem preservar o poder e a estabilidade.

Oshe Iroso Ifá Tradicional

ÒSÉ ÌROSÙN

E bùúlè
Kó tú yagba
A díá fún Òsé tíí somo ìyá Ìrosùn
Wón ní kí wón ó rúbo
Òsé òhun Ìrosùn rèé
Omo ìyá ni wón
Wón ní kí àwon méjèèjì ó rúbo
Káyé ó lè ye wón
Wón bá rúbo
Wón bá n jó wón bá n yò
Wón n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Wón ní béè làwon Babaláwo tàwón wí
E bùúlè
Kó tú yagba
A díá fún Òsé tíí somo ìyá Ìrosùn
Ebo n wón ní wón ó jo se
Wón gbébo nbè
Wón rúbo
Òsé Olósùn ló lajé
E bùúlè kó tú yagba
Kó tú yagba
Òsé Olósùn ló láya
E bùúlè kó tú yagba
Kó tú yagba
Òsé Olósùn ló lomo
E bùúlè kó tú yagba
Kó tú yagba
Òsé Olósùn ló nire gbogbo
E bùúlè kó tú yagba
Kó tú yagba.

Ifá aconselha esta pessoa a realizar sacrifício para que sua vida possa ser prazerosa. Seu irmão também deverá oferecer sacrifício.

E bùúlè
Kó tú yagba
Foram os que fizeram adivinhação para Òsé, o irmão de Ìrosùn
Eles foram aconselhados a oferecer sacrifício
Aqui estão Òsé e Ìrosùn
Eles são irmãos de sangue
Ambos foram aconselhados a oferecer sacrifício
Para que a vida deles fosse prazerosa
Eles fizeram o sacrifício
E depois começaram a dançar e estavam muito felizes
Eles louvavam seus Babaláwos
E seus Babaláwos louvavam Ifá
Eles disseram que foi exatamente como seus Babaláwos haviam predito
E bùúlè
Kó tú yagba
Foram os que fizeram adivinhação para Òsé, o irmão de Ìrosùn
Eles foram aconselhados a oferecer sacrifício
E o fizeram
Este é Òsé Olósùn que possui riquezas
Derrame-o sobre o chão
E regue-o
Este é Òsé Olósùn que possui esposas
Derrame-o sobre o chão
E regue-o
Este é Òsé Olósùn que tem seus próprios filhos
Derrame-o sobre o chão
E regue-o
Este é Òsé Olósùn que possui todas as coisas boas
Derrame-o sobre o chão
E regue-o.

Mayara Ferreira