Oshe Trupon (Òsé Òtúrúpòn)

Oshe Trupon (Òsé Òtúrúpòn) ocupa o lugar número 234 na Ordem Senhorial de Ifá. Este Odu nos adverte com uma poderosa metáfora: “Aquele que pensa enganar a Deus está enganando a si mesmo.” Este princípio nos lembra que as ações desonestas não apenas desrespeitam as divindades, mas também nos levam a um autoengano destrutivo, porque a verdade sempre prevalece.

Análise Geral do Odu Oshe Otrupon

Oshe Trupon sugere uma tendência para uma liderança forte e, por vezes, autoritária, sendo particularmente eficaz em situações que exigem uma tomada de decisão firme. No entanto, este Odu adverte sobre o perigo de ser dominado pelo desejo de controle e poder, que pode levar a conflitos e perdas financeiras, especialmente em negociações ou transações que exigem delicadeza e equidade. A presença dominante no comércio de escravos e a estratégia agressiva indicam que, embora o sucesso econômico possa ser alcançado, este pode não ser sustentável ou ético.

Aspectos de Saúde:

Em termos de saúde, Oshe Trupon alerta sobre problemas relacionados com a dieta e o estresse físico. As recomendações incluem moderar o consumo de alimentos picantes e pesados, que podem exacerbar condições como as hemorroidas. Além disso, sugere-se evitar levantar cargas excessivas, pois isso poderia levar a acidentes ou agravar problemas de saúde existentes.

Aspectos Religiosos:

Religiosamente, Oshe Trupon oferece lições sobre humildade e respeito. O sacrifício e as oferendas a divindades como Shangó e Eshu-Elegba são cruciais para manter a harmonia espiritual e assegurar a proteção divina. O Odu também ressalta a importância de reconhecer e respeitar os ancestrais e espíritos guardiões, o que pode facilitar a guia espiritual e o apoio em tempos de necessidade.

Relações Pessoais (Amor):

No plano pessoal e amoroso, este Odu adverte sobre as complicações nas relações íntimas e familiares. A intensidade emocional de Oshe Trupon pode levar a conflitos e desafios nas relações matrimoniais e familiares. É crucial para as pessoas regidas por este Odu trabalhar conscientemente na comunicação e na empatia para manter relações saudáveis e evitar o drama desnecessário.

Descrição e Características:

Nomes ou Pseudônimos:

  • Òsé Òtúrúpòn.
  • Oshe Trupon.
  • Oshe Otrupon.

O que nasce no signo Oshe Trupon?

  • Que não se lhe dá nada de religião. Não será o padrinho, diz Orula.
  • Que Baba Asho ensinou aos homens a arte de vestir roupas.
  • A talha em madeira, a carpintaria.
  • O Osun pequeno de Oyá.
  • O Garrotero (valentão ou capanga, que empresta ou dá por trocas vantajosas).
  • No signo Oshe Otrupon fala o grande poder de Shangó, guerreiro invencível.
  • Passa-se uma vergonha que lhe serve de bem.
  • Não se maldiz, porque o que pede acontece e o culpam.
  • Dá-se unyen aos Ibeyis.
  • Ogún se chama Oguedai. (Põe-se-lhe uma locomotiva)
  • Ao cesto cheio de buracos, a água não sairá, fala de problemas renais.

Oshe Otrupon assinala:

  • O escravo vendeu sua aldeia.
  • Só dá, se tiver ganho.
  • O barco aderna (inclina) e afunda com todos os seus tripulantes.
  • O mais velho não considerava o afilhado.
  • A menina desobediente foi levada pelo rio.
  • Ogbe Sa é o inimigo de Oshe Trupon.
  • O afilhado rouba os próprios afilhados do Padrinho.
  • Os eweses são: a erva-de-sangue, o pimentão e a erva-moura.

De que fala o signo Oshe Trupon?

  • Em Oshe Trupon, fala o Garrote, por estrangulamento do réu.
  • Fala do tráfico de escravos da África para o Caribe.
  • Fala do Papagaio zombeteiro e vil.
  • Se a mãe é morta, sua sombra está atrás do filho.
  • Fala-se de relações matrimoniais difíceis, mesmo que existam filhos.
  • Oshe Otrupon fala de erupções cutâneas, cravos, chagas, úlceras, herpes, sarna, etc., hemorroidas. Os pés incham.

Recomendações:

  • Colocar axé e otí no passeio para afastar o Egun Buruku.
  • Regular o uso do pimentão, presunto e erva-moura para prevenir hemorroidas.
  • Lavar os pés de sua mulher uma noite e agir como seu criado para atrair sorte.
  • Dar um rato a Elegba.
  • Dar de comer a Shangó e convidar muitas pessoas para que os assuntos corram bem.

Proibições:

  • Não dar nada de religião a quem Orunmila indica que não se deve dar.
  • Não permitir que as crianças toquem a lerí (cabeça).
  • Não carregar coisas pesadas ou levar mais do que se pode, para evitar acidentes graves.
  • Evitar a ingestão de bebidas alcoólicas.

Você pode ler: Signo de Ifá Oshe Meyi

Significado do Odu Oshe Otrupon

Oshe Trupon é um Odu conhecido por sua natureza agressiva, indolente e desobediente. Age apenas em busca de benefício pessoal e é conhecido por ser um “garrotero”, um negociante de escravos temido e ambicioso, que só concede favores se obtém algo em troca. Esta atitude expansionista e sua tendência a zombar dos males alheios conferiram-lhe uma reputação de crueldade.

Na vida, Oshe Trupon não tem razão nem mesmo diante dos mortos, como se evidencia em uma disputa com um Egun que tinha a razão sobre ele. Além disso, este Odu não é confiável em assuntos religiosos: se alguém busca receber algo religioso sob este signo, Orunmila adverte que Oshe Trupon não deve ser o padrinho, pois poderia acabar se apropriando até mesmo dos afilhados do padrinho.

Seu comportamento temerário o leva a situações extremas. Por exemplo, após a morte de um irmão e movido pelo desejo de vingança, entra em guerra e, apesar de contratar especialistas, acaba perdendo. Sua vida amorosa também é turbulenta; por amor a uma mulher, está disposto a perder todos os seus valores.

No comércio, tanto vendedores quanto compradores buscam tirar vantagem, participando de trocas que raramente são benéficas. Sua firmeza em suas próprias opiniões o torna cético e pouco crente nos outros.

A vida daqueles influenciados por Oshe Trupon pode ser extremamente dura, muitas vezes comparada à de um mendigo. No entanto, figuras como Orunmila e Eshu-Elegba estão lá para ajudar a sair dessas profundas adversidades.

O risco de acidentes é constante para eles, sendo particularmente vulneráveis a acidentes de trânsito tanto por veículos automotores quanto por locomotivas. Além disso, recomenda-se evitar o carregamento de objetos pesados para não sofrer consequências fatais.

Finalmente, é importante destacar que Oxum, um Orixá de grande relevância, desempenha um papel crucial na vida daqueles regidos por este Odu.

Provérbios de Oshe Trupon:

  • Aquele que pensa enganar a Deus, engana a si mesmo.
  • Por traidor, deixou em ruína sua tribo natal.
  • Dois caracóis nunca brigam.
  • Os favores podem levá-lo à ruína.
  • Não pode com a carga que carrega.
  • A perda de um, é também a do outro.
  • Não zombe do mal de ninguém, pois o seu vem atrás.
  • Ogum cobra para trabalhar.

O provérbio “A perda de um, é também a do outro” reflete a interconexão de nossas vidas e ações. Sublinha como as consequências de nossas decisões e perdas afetam não apenas a nós mesmos, mas também aqueles que nos rodeiam, lembrando-nos da responsabilidade compartilhada nas relações humanas.

Código ético de Ifá:

  • O Awó não deve ser viciado em bebidas alcoólicas para que não fale o que não deve.

Você pode ler: Oddun Otrupon She

Diz Ifá odu Oshe Trupon

Para melhorar sua sorte, refresque seu coração e sua cabeça, evitando consumir alimentos picantes. É fundamental cuidar de Oxum, quem o acompanha. Se for mulher, considere viver com Babalawos. Preste atenção às tensões com seu parceiro, embora estas situações geralmente se resolvam. Cumpra as promessas feitas aos Santos e mantenha a calma em seu lar, agradecendo sempre a Oxum e a Orunmila. Ao cruzar um rio, é importante saudá-lo e evitar conflitos para não enfrentar piores consequências. Seja cauteloso com a saúde de seu cônjuge e cuide-se de possíveis quedas e acidentes em transportes. Não empreste suas roupas e evite ser manipulado ou utilizado por outros.

Enfrente as dificuldades econômicas com integridade, sem ceder à tentação de trair seus princípios. Se mantiver sua honra, a felicidade final será sua recompensa. Não amaldiçoe e, se for mulher (Obiní), busque ter filhos apenas com um homem que realmente a faça feliz, já que seu casamento poderia não prosperar de outra forma. Embora possa se sentir menosprezada por seu parceiro, isso poderia beneficiá-la a longo prazo, já que pode surgir alguém mais adequado em sua vida, preferencialmente um Babalawo.

Tome precauções contra incêndios em seu lar e evite agir de maneira precipitada ou compartilhar detalhes de sua vida privada, já que os boatos podem levar a conflitos maiores. Realize Ebo para se proteger contra danos graves, tanto para você quanto para outros.

Reza do Odu Oshe Trupon:

Ikabagun Mayalayala Aun Yagunlo Olowo Tule Adifafun Piti Aretinlo Leyo Tinshe Arema Boga Ounko Lebo Ologun Kante, Eyele, Akuko Lebo Kaferefun Shango Eshu Ati Orunla Oshe Trupon Ire Ni Ifa Wi Lodafun Eshu.

Patakie: A Astúcia de Beko Bense

Era uma vez um famoso guerreiro chamado Ngema Eshugo, que, após matar um chefe da tribo vizinha, incitou a ira do irmão do falecido. Este, em seu afã de vingança, formou uma aliança com guerreiros de diversas tribos para atacar o povo Osumo. Entre os recrutados estavam o temido Ekang Ngomo e outros guerreiros de renome.

Enquanto isso, em Osumo, o guerreiro Beko Bense prometeu enfrentar sozinho a invasão. Beko Bense, conhecido por sua destreza e pelos segredos mágicos que possuía, realizou demonstrações assombrosas para convencer seu povo de sua capacidade. Em uma casa vigiada, consumiu um enorme banquete sem deixar rastros. Além disso, realizou um ato de magia com um cesto cheio de água que, apesar de seus buracos, não derramava o líquido, com o qual depois fortaleceu seus compatriotas.

No dia da invasão, Beko Bense utilizou uma fibra de bananeira para demonstrar sua precisão ao lançar sua lança, cortando-a em duas partes iguais a uma grande distância. Esta façanha consolidou a fé de seu povo nele. Quando os invasores tentaram entrar na povoação através de uma passagem estreita, Beko Bense os derrotou um a um com sua lança, replicando a precisão demonstrada anteriormente. Ao se verem superados, os invasores tentaram queimar a povoação, mas Beko Bense, utilizando a água do cesto mágico, apagou as chamas e salvou seu povo.

Explicação: Esta história ressalta como a astúcia e a preparação podem ser mais eficazes do que a força bruta. Beko Bense, através de sua engenhosidade e habilidades mágicas, conseguiu defender seu povo sem a necessidade de um exército.

Oshe Otrupon Ifá Tradicional

ÒSÉ ÒTÚRÚPÒN

Dìgan dìgan
Awo Òro ló díá fún Òro
Níjó ti Òro ní fomi ojú sògbérè omo
Wón ní yóó bímo lópòlopò
Ebo omo ni kó wáá se
Dìgángán dìgángán
Awo Osàn ló díá fún Osàn
Osàn ní fomi ojúú sògbéré omo ní bíbí
Wón ní yóó bímo lópòlopò
Ebo omo ni kó wáá se
Wón ní kí àwon méjèèjì ó fí aso pupa rúbo ntorí ìgbèyìn
Ebo omo ni wón rú
Won ò rúbo ìgbèyìn
Ngbà òro bá sì so
Ti ò bá tíì pón
Won ò níí n omo è
Bí Osàn náà bá so béè
Won ò níí n omo è
Níjó ti ón bá fi aso pupa bò ó
Ojó náà ni wón n nnkan
Àwon èèyàn ó bàá móo pé
Òro yìí ti pón
Wón bá n ká omo wóón je
Òro yìí ti pón
Osàn yí ti pón
Wón bá n ká omo wóón je
Wón làwon ò pé kée rúbo
Wón ní Dìgan dìgan
Awo Òro ló díá fún Òro
Òro n fomi ojú sògbérè omo
Wón ní yóó bímo lópòlopò
Ebo omo ni kó wáá se
Dìgángán dìgángán
Awo Osàn ló díá fún Osàn
Osàn n fomi ojú´ju sògbérè omo ní bíbí
Won ní yóó bímo lópòlopò
Ebo omo ni kó wáá se
Wón ní wón ó rúbo kí wón ó le bímo
Wón tún ní kí wón ó rúbo káyé ó mó baà fojú sí omo won lára
Ebo kí wón ó bímo ni wón rú
Wón pawo lékèé
Won pèsù lólè
Wón wòrun yànyàànyàn bí eni ti ò níí kú láyé
Wón bá kotí ògbonhìn sébo
Wón ò rúbo káyé ó mó fojú sómoo won lára
Rírú ebo
Èèrù àtùkèsù
E wo Ifá Awó kì bí ti n se
Àì rúbo
Àì tù èèrù
E wo Ifá Awó kì bí ti n se

Esta pessoa deverá oferecer um pedaço de pano vermelho para que seus filhos possam viver muito tempo. Ele está destinado a ter duas mulheres e muitos filhos. As duas mulheres também deverão fazer o sacrifício com panos vermelhos. Aconselha-se a não desatendê-los para prevenir o ataque das bruxas.

Dìgan Dìgan.
É o Babaláwo da Ameixa quem fez adivinhação para a Ameixa
Durante o dia em que a Ameixa chorava por não ter filhos
Eles disseram que ela teria muitos filhos
Mas deveria realizar o sacrifício para poder ter filhos
Dìgángán Dìgángán.
É o Babaláwo da Laranja quem fez adivinhação para a Laranja.
A Laranja chorava por não ter filhos.
Disseram-lhe que ela teria muitos filhos
Mas deveria realizar o sacrifício para poder ter muitas crianças, eles disseram
Disseram a ambas que deviam sacrificar um pano vermelho contra o tempo da maturidade de seus filhos
Mas elas ofereceram o sacrifício apenas para ter filhos
Elas não realizaram o sacrifício para o tempo
Quando a Ameixa germina
Se esta não amadurece
Ninguém verá seus filhos
Se a Laranja germina da mesma forma
Ninguém notaria seus filhos
Um dia seus filhos estavam cobertos com pano vermelho
Esse foi o dia em que eles experimentariam a maldade do ser humano
O Homem começou a dizer
‘Esta Ameixa está madura’
‘Esta Laranja está madura’
O Homem começou a arrancar seus filhos para comê-los
E assim foi que eles lhes recordaram a advertência que lhes haviam dado
Eles disseram Dìgan dìgan
É o Babaláwo da Ameixa quem fez adivinhação para a Ameixa
Durante o dia em que a Ameixa chorava por não ter filhos
Eles disseram que ela teria muitos filhos
But deveria realizar o sacrifício para poder ter crianças.
Dìgángán Dìgángán
É o Babaláwo da Laranja quem fez adivinhação para a Laranja
A Laranja chorava por não ter filhos
Disseram-lhe que ela teria muitos crianças.
Mas deveria realizar o sacrifício para poder ter muitas crianças, eles disseram
E também que oferecessem sacrifício para que o homem não se interessasse por seus filhos
Mas elas ofereceram o sacrifício apenas para ter filhos
Elas disseram que o Babaláwo é um mentiroso.
Elas se referem a Èsù como um ladrão
Elas olharam para o céu com desprezo como se nunca fossem morrer.
Elas se fizeram de surdas à advertência do sacrifício.
Elas se recusaram a fazer o sacrifício que evitaria o interesse humano por seus filhos
Oferecendo sacrifícios.
E dando sua porção a Èsù.
Vejam que a predição de Ifá do outro dia cantada pelos Babaláwos aconteceu
Recusar a advertência do sacrifício
Recusar a dar sua parte a Èsù.
Vejam que o verso de Ifá cantado pelos Babaláwos que demonstrou ser verdadeiro.

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