Otura Bara é o odu número 203 na Ordem Senhorial de Ifá. Este signo indica que há bênçãos de riqueza em seu caminho, mas você deve evitar ofender qualquer pessoa e ser sempre respeitoso. Ifá também adverte que há pessoas que estão blasfemando contra você e querem impedi-lo de alcançar a riqueza. Portanto, é necessário oferecer um sacrifício e rogar a cabeça para superar aqueles que estão conspirando contra você.
Análise e Conselhos do Odu Òtúrá Òbàrà
Este odu marca o nascimento de Eshu Alaboni, uma divindade que encarna o mistério e a estratégia, e que pela primeira vez tocou a porta do Igbodun de Osha. Através de Otura Obara, aprendemos sobre a feitiçaria e a força dos espíritos ancestrais (Egun), assim como o conflito entre as forças naturais, simbolizado pela guerra entre Osanyin e Azojuano.
Aspectos Econômicos:
Otura Obara nos adverte sobre a importância de sermos cautelosos em nossas decisões financeiras. O odu enfatiza a necessidade de apaziguar nosso destino através de sacrifícios adequados, lembrando que o sucesso nos negócios é alcançado com paciência e dedicação. Aqueles que aspiram a uma alta posição na vida devem se esforçar para aprender e aperfeiçoar sua arte, seja no âmbito de Ifá ou em qualquer outra profissão.
Saúde:
O odu destaca as doenças que podem afligir aqueles que são regidos por este signo. Desde problemas estomacais até fraqueza física e mental, passando por afecções na fala, Otura Obara nos insta a manter um estilo de vida saudável e evitar violar tabus. É crucial buscar a proteção e o amparo de Oduduwa e Azojuano para manter o bem-estar físico e espiritual.
O começo de um assunto nunca chega aos ouvidos do dono.
Fizeram adivinhação para o povo de Akure.
Disseram-lhes para fazer sacrifício pela saúde, e eles obedeceram.
Peregrinos de Ìpo, peregrinos de Òfà, vejam como agora estão cheios de alegria.
Ifá assinala que você está tendo problemas de saúde ou sofre algum tipo de doença, por isso deve oferecer sacrifício para melhorar. Além disso, deve ser uma pessoa que mantenha sempre um bom senso de humor.
Relações Pessoais:
No âmbito amoroso, Otura Obara aconselha a evitar a impulsividade. A urgência em encontrar um(a) parceiro(a) pode nos levar a esbarrar no diabo, uma advertência sobre as consequências de decisões apressadas. Este odu nos convida a ser pacientes e a não permitir que o desejo nos guie a um caminho obscuro. Além disso, enfatiza a importância de cuidar de nossas palavras, especialmente quando há crianças envolvidas, pois suas mentes são receptivas e seu futuro é influenciável.
Aspectos Religiosos:
Otura Obara ressalta a importância de receber rapidamente Eshu e Yoko Osha (Santo) para obter a saúde e depois Ifá para continuar o caminho espiritual. Respeitar os rituais e as tradições, assim como não descuidar das oferendas às divindades, é crucial para receber as bênçãos e evitar as desgraças.
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Descrição Geral do Signo Otura Bara
Nomes ou Pseudônimos:
- Otura Obara.
- Otura Bara.
- Etura Obara.
- Otura Muni.
O que nasce no Odu Otura Bara?
- Eshu Alaboni.
- A feitiçaria de comprar Egun.
- Igbewore, a mãe de Osanyin.
- Os Ikines de 4 olhos.
- Que pela primeira vez se tocasse a porta do quarto de Osha.
- Afekete e Houla Shomafu, Azojuanos.
- É onde se busca a aliança com o mais fraco para ser mais forte.
- Diz que os Egun vivem nos pântanos e lodaçais.
- Começou a guerra entre Osanyin e Azojuano.
- Há a necessidade de fazer Santo (Yoko-Osha).
Do que fala o signo Otura Obara?
- A pessoa é como o cavalo.
- É o odu de grande segredo de justiça, doença e morte.
- Fala do sadismo.
- Quando sair este odu, perguntar-se-á primeiro se Elegba é o anjo da guarda.
- Roubaram o cavalo, espancaram-no e mataram-no de sede e fome.
- É preciso receber Elegba.
- O homem busca mulher apressado e depara com o diabo.
- Não se deve tocar em qualquer coisa encontrada com Aale.
Recomendações:
- Buscar aliança com o mais fraco para ser mais forte e vencer o inimigo.
- Necessidade de fazer Yoko-Osha (Santo) para recuperar a saúde e depois Ifá.
- Limpar-se com manteiga de cacau, cascarilla, carne de boi, peixe, milho torrado, mel de abelhas, em nome de Oduduwa, e levá-lo ao monte junto com a limpeza de leguminosas diante de Azojuano.
- Banhos com ervas: Sargasso, canutilho e aguardente.
- Receber rapidamente Elegba.
Proibições:
- Não zombar do mal alheio.
- Otura Bara proíbe tingir o cabelo e cortá-lo muito curto.
- Não andar apressado, pois pode topar com o diabo.
- É proibido se aproximar de animais quadrúpedes para evitar que o chutem.
- Não comer pão, farinha de milho.
Provérbios de Otura Bara:
- Saber muito é mau.
- Não se alegre com o sofrimento alheio.
- O homem apressado tropeça com o Diabo.
“Não se alegre com o que os outros sofrem” nos lembra o valor da empatia. Encontrar prazer na dor alheia revela um caráter cruel. O odu nos ensina que a verdadeira força reside na compaixão e que a justiça divina sempre recompensa o bom coração.
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Diz Ifá odu Otura Bara:
- Está doente do estômago.
- Quer ser rico.
- Não diga que sabe muito, essa é sua desgraça.
- Banhos todos os dias.
- Fazer algo para Obatalá.
- Sonhou ontem à noite.
- Precisa encontrar seu marido.
- Mandaram-lhe fazer uma rogação, mas não a fez.
- Em sua casa, ninguém crê nos santos, o que trará consequências.
- Não continue fazendo coisas feias porque prejudicará sua saúde.
- Não se aproximar de nenhum animal quadrúpede.
- Tem um projeto que funcionará se der comida a Eshu.
- Não corra, mantenha a calma.
- Deve banhar-se com ervas de Ifá e usar quatro pratos novos para se enxaguar.
- Precisa fazer Santo para melhorar sua saúde.
- Deve receber Elegba o mais rápido possível.
- Gosta do mal alheio.
- Não deve apressar-se ao escolher parceiro(a).
- Tem sua natureza frouxa.
- Precisa jurar-se em Osanyin para neutralizar seus inimigos.
Significado do Signo de Ifa Otura Bara
- Este Odu de Ifá fala da necessidade de não violar tabu. A opinião da pessoa sempre será questionada. Além disso, por problemas mentais, provocam fraqueza em seu corpo, tornando inevitável fazer Yoko Osha para obter a saúde.
- Este Odu fala de sadismo: perversão sexual em que se provoca e excita a volúpia pelas torturas infligidas a outro indivíduo.
- Aqui nasceram os Azojuanos Afekete e Houla Shomfo.
- Aqui, a Azojuano se coloca um bastão talhado de madeira com a cabeça de um cavalo no punho.
- Os Egun vivem nos pântanos e lodaçais.
- Aqui nasceu a feitiçaria de comprar Egun.
- Em Otura Obara, as conchas do Epkuele de Awó Otura Bara são confeccionadas com a madeira de Iroko e comem galeto com Shango e com Azojuano. Uma vez por ano, deve-se levá-lo ao rio e dar-lhe uma franga, em nome de Oshun, marcando no Epkuele o Odu Oshe Meji.
- Aqui nasceu Eshu Alaboni, da união de Obatala e Oshun.
- Aqui nasceram os ikines de 4 olhos, que foram o axé que Obatala e Oshun deram a seu filho Elegba.
- Neste Ifá, o homem apanha mulher apressado e depara com o Diabo, porque pega qualquer coisa que esteja vagando por aí.
- Este signo de Ifá prediz que, se tiver um filho, é preciso ter muito cuidado com o que se diz, pois ele sabe muito. É preciso fazer-lhe Osha (possivelmente Elegba) e depois Ifá, se não houver causa maior que o impeça.
- Esse rapaz tem muito axé em sua boca.
- A pessoa com este signo é igual ao cavalo, por qualquer coisa dá coices; pode falar fanhoso e salpicar com saliva ao tirar a ponta da língua.
- Doenças que afligem o Odu: padecimentos do estômago, problemas na fala, frouxidão no corpo, impotência, perda de memória, úlcera, gastrite, hérnia testicular.
- Orixás que falam: Oduduwa, Azojuano, Eshu Alaboni, Elegba, Osanyin, Obatala, Oshun, Shango, Oya, Ogun.
- Este signo (Otura Bara) de grande segredo de justiça, doença e morte.
- Este Ifá prediz que, quando este Odu surge e o Anjo da Guarda da pessoa vai ser determinado, a primeira coisa que se perguntará é sobre Elegba.
- Aqui, quando foram fazer Osha para Elegba, ele entrou com Oya; quando foram banhá-lo, ao introduzi-lo na bacia, Oya disse: ATEBO ORI NI OSHA ARONI LIAGUE, e introduziram Elegba na bacia.
- Quando Yoko-Osha, deram-lhe um frangote na cabeça e foi Shango quem colocou o axé em sua cabeça.
- Elegua foi o primeiro Osha que tocou a porta de Santo.
- Aqui a pessoa se deleita com o mal alheio.
Reza do Odu Otura Bara:
OTURA BARA OTURA MUNI OBARA BAYE LELE INTORI AYARA OSHA WA ALA ELEGBA AHINI SILEPE SHILEKUN BABA ARIKU BABAWA OTE NI OSHA ELEGBA ALABONI BAKE NILEYE YEYEKUN NI SHANGO YEYEKUN OYA, IBU LOSA IBU BIWA ILEKUN EYELE IFA KAFEREFUN ELEGBA, SHANGO, OBATALA OYA ATI YALODE.
Verso:
A cabeça dos peixes favorece os peixes.
Fizeram adivinhação para Àrùnwon, que seria o chefe dos peixes.
Disseram-lhe para fazer sacrifício e ele obedeceu.
Escolhemos o tubarão como o chefe dos peixes.
Todos os peixes vêm adorá-lo. Venham todos os peixes.
Ifá revela que você será uma pessoa grande entre as pessoas e em breve terá uma ascensão em seu trabalho. Ifá prediz que você se tornará um líder, uma pessoa de negócios ou um bom sacerdote. Para alcançar este destino, deve oferecer sacrifício e manter-se sempre apegado a Ifá.
Ebó (obras) de Otura Bara:
Afoshé para vencer as dificuldades
Prepara-se o iyé (pó) utilizando couros e peles de vários animais, junto com suas patas, caudas, olhos, línguas, cabeças, corações e pontas de asas de aves. Não deve faltar nada da urubu nem a cabeça do galeto de Fifeto. Incluem-se ervas como prodigiosa, celestina azul, celestina branca, sálvia-do-mar, patico da rainha, beldroega francesa, meloncillo, jutía e peixe defumados. Além disso, adicionam-se almagre, cinza e penas de pássaros.
Este afoshé é colocado em um recipiente junto a Ogun, oferecendo-lhe um galeto, acompanhado de Ogun e Oshosi.
Com uma pequena quantidade deste afoshé, combinam-se os nomes dos inimigos, 7 pimentas, 7 pimentas-da-jamaica, terra de cemitério de 7 tumbas, 7 agulhas e tecidos preto, branco e vermelho. Tudo isso é enterrado em uma toca de caranguejo para debilitar o inimigo.
Paraldo de Otura Bara
Para o paraldo de Otura Bara, preparam-se três pratos: um com aguardente e cascarilla, outro com azeite de dendê e mel de abelhas, e o terceiro com cascarilla e areia do mar. Em cada prato, marca-se o odu Otura Bara. Os pratos são colocados em linha da direita para a esquerda, com o que contém o azeite de dendê e mel no centro. Usa-se um galo ou um frangote, conforme Ifá determinar, junto com os tecidos rituais e ervas como alfarrobeira, espanta-morto, manjericão roxo, mastruço e levanta-te, entre outros ingredientes.
Os três pratos são colocados em linha dentro de um círculo, sobre os tecidos rituais. Faz-se o obi omi tuto ao oparaldo e começa-se limpando o interessado com um ovo de galinha, seguido das ervas. Ao limpar com a ave selecionada, apresenta-se na cabeça do interessado e depois no primeiro prato, rezando:
«IKU LELE, IKU LELE OBA ORUN ANOREKU ORUN OFUN IRE OBA ORUN.»
Depois, apresenta-se no segundo prato e reza-se:
«YELENI IKU BAYE ARUN BAYE YEYERI OFUN BAYE.»
Finalmente, apresenta-se no terceiro prato com a reza:
«FOYEYE BALE IKU OUN LOWA FOYEYE ARUN BALE ARUN LONA.»
Atrás de cada prato acende-se uma vela. Volta-se a realizar o obi omi tuto. Se o odu disser «Otán», continua-se; caso contrário, repete-se a cerimônia dos três pratos.
Depois, borrifa-se aguardente no animal e na nuca do interessado para desprender o egun. Dá-se sangue do oparaldo aos três pratos, que finalmente são enterrados em um kutún (buraco), onde os pratos são quebrados. O interessado se banhará durante três dias com o omiero das ervas do oparaldo e depois oferecerá comida a Elegba junto com Shango, conforme o que eles pedirem.
Pataki do signo Otura Bara
Nasceu pela primeira vez tocar a porta do quarto de Osha
Na terra de Gualona, onde vivia Obatalá, os santos existiam, mas nunca haviam sido realizadas consagrações. Obatalá tinha um filho chamado Alaboni, criado por Oshún. Alaboni era conhecido por suas travessuras e sua constante simulação de doenças. Oshún visitava sua mãe Oyá, que lhe relatava as travessuras de Alaboni. Um dia, Oyá sugeriu a Oshún que levasse Alaboni à terra de Bakarieyo, onde vivia o Awó Otura Bara. A viagem foi árdua, passando pelas terras de Oduduwa e Azojuano. Durante o trajeto, Oshún cantava:
«AGO NILEO AWO IFA, AGO NILEO AWO LALAROSHA.»
Ao chegar, o Awó Otura Bara os viu da porta de sua casa e lançou o Okpele, revelando o signo Otura Bara. Limpou Alaboni com jutía e peixe defumados, azeite de dendê, e cantou:
«ELEGBA NITA LAROYE NISIKO, ELEGBA NITA LAROYE NISEKU LABONI.»
Danou e Orunmila ofereceu a Alaboni azeite de dendê, coco, jutía e peixe defumados, instruindo Oshún e Oyá que Alaboni deveria ser consagrado em Osha. O Awó Otura Bara lhes deu uma pomba, indicando que deveria ser entregue a Obatalá e chamar todos os Oshas para realizar a primeira consagração na terra de Gualona.
Oshún seguiu as instruções e depois o Awó Otura Bara manteve Oshún e Alaboni três dias em sua casa, purificando-os. Entregou-lhes as ervas necessárias para a consagração e indicou-lhes que regressassem a Gualona. Durante o caminho, encontraram-se com Shango, que trazia eru, obi, kolá e osun naború para consagrar Alaboni. Ao reunir-se com ele, Oshún recitou a oração ensinada pelo Awó Otura Bara:
«ASHE ESHU ALABONI, ASHE ESHU BA ALABONI, OBATALA LAGUEDE, ASHE ESHU BA ALABONI.»
Ao ouvir as palavras, Shango se alegrou e continuou junto a Oshún até chegar à terra onde se encontrava Obatalá. Ao chegar, Obatalá estava preparado e todos os Oshas também. Alaboni tocou a porta enquanto rezavam:
«SHINILEPO EYA OSHUN, SHINILEPO OBATALA, HOGUERA OMO LEYE NI LORUN OLORDUMARE NIRE OSHA.»
Obatalá pegou uma pomba e a colocou aos pés de Alaboni na porta, enquanto cantava:
«EDUN SHINILEPO, EDUN SHINILEPO, ARIKU BABAWA.»
Então, Alaboni entrou com Oyá. Quando foi banhado na bacia, Oyá recitou:
«ATOBE CON EL PIE IZQUIERDO, ATIGUO OSHA, ATOBO ORI NI OSHA ARENI TIAGUE.»
Alaboni foi banhado e depois Shango colocou o axé em sua cabeça. Olofin se alegrou, assim como todos os Oshas, e assim foi realizada a primeira consagração na Terra.
A Voz de Osanyin
No reino de Ikosiyu vivia um rei chamado Osanyin Obashinegun. Nessa terra, a virtude de Osanyin e de seus filhos residia no estômago, não na cabeça. Por isso ele e seus filhos eram ventríloquos, capazes de falar sem mover os lábios.
Osanyin não era um awó de Orunmila, mas passava muito tempo em sua casa, conhecida nessa terra como Awó Okini Fifun Inu. Osanyin realizava trabalhos com ervas e paus para Orunmila.
Osanyin e seus filhos desejavam falar com suas próprias bocas, como o resto dos Oshas. Um dia, Orunmila realizou-lhe um osode, onde viu este odu, e lhe disse: «Para que tu e teus filhos possam falar com suas bocas, devem realizar três paraldos com três galos e três frangotes».
Osanyin realizou um único paraldo com um galo, e assim conseguiu que sua voz passasse para sua garganta. No entanto, a voz resultante era fina e nasal. Quando viu que seus filhos também falavam com essa voz, ele se desgostou e foi ver Orunmila para contar-lhe seu problema. Orunmila explicou: «Não fizeste as coisas completas».
Osanyin, então, levou os dois galos e os dois frangotes que faltavam para completar a cerimônia que Orunmila lhe havia indicado. Assim o fez, e seus filhos começaram a falar corretamente, embora ele continuasse falando com essa voz fina.
Explicação: Este pataki de Osanyin nos ensina a importância de seguir as instruções corretamente para alcançar os resultados desejados. A diligência e o esforço completo são necessários para obter o sucesso. A história nos mostra que, se não seguirmos os passos adequados, é possível que não alcancemos nosso objetivo, mesmo que tentemos corrigi-lo depois.
Otura Bara Ifá Tradicional
ÒTÚRÁ ÒBÀRÀ
Odó tí mo fí n gúnyán
N ò níí fi gún Èlú
Àteè mi tí mo fí n pàte Ìlèkè
N ò níí fi pàte Òrúnlá láíláí
A díá fún Òtúá
A bù fún Olòbàrà
A díá fún Kérénsèlé tíí seni ìketaa won
Wón ní kí wón ó rúbo
Wón ní kí àwon métèèta ó kojú mókè ìpòríi won
Wón ó móo bo Ifá
Òtúá n se béè
Olòbàrà náà n se bíi tÍfá
Kérénsèlé wá n se iyè méjì
Àbí kóun ó se báyìí?
Àbí kóun ó se tòhún ni?
Wón ní wón ó mó seyè méjì mó
Òtúá ò seyè méjì
Òbàrà ò seyè méjì
Òtúá là
Òbàrà là
Kérénsèlé waa n pé Ha!
Wón láwon ò wí fún o
Odó tí mo fí n gúnyán
N ò níí fi gún Èlú
Àteè mi tí mo fí n pàte Ìlèkè
N ò níí fi pàte Òrúnlá láiíláí
A díá fún Òtúá
A bù fún Olòbàrà
A día fún Kérénsèlé tíí seni ìketàa won
Awo lÒtúá o
Awo lÒbàrà
Kérénsèlé nìkàn ní n seyè méjì o.
Ifá deseja que esta pessoa esteja bem. A vida a agradará; Ifá a aconselha a não duvidar, mas a oferecer sacrifício à sua deidade. Ifá está se referindo a um grupo de três pessoas. A terceira pessoa é a única que deverá ser aconselhada a ser mais persistente e perseverante no que eles fizerem juntos. Eles se tornarão ricos se continuarem trabalhando juntos fielmente.
O Pilão e o maço do pilão que eu uso para machucar inhame
Eu não o usarei para machucar as folhas de Èlú
A bandeja que eu uso para exibir contas caras
Eu nunca a usarei para exibir quiabo seco
Foram os que fizeram adivinhação para Òtúá
Também para Olòbàrà
E também fizeram adivinhação para Kérénsèlé, o terceiro do grupo
Eles foram aconselhados a oferecer sacrifício
Os três foram aconselhados a continuar seriamente, venerando seu Òkè ìpòrí
Que continuariam oferecendo sacrifício a Ifá
Òtúá decidiu acatar o conselho de Ifá
Olòbàrà também decidiu seguir a instrução de Ifá
Mas Kérénsèlé começou a duvidar
‘Eu deverei fazer isso?’
‘Ou não deverei fazer?’
Eles o aconselharam ‘Não duvide’
Òtúá não teve dúvida alguma
Olòbàrà também não duvidou em nenhum momento
Òtúá ficou rico
Assim aconteceu com Olòbàrà
Mas Kérénsèlé estava se lamentando
Eles o lembraram ‘Nós não lhe dissemos’?
O Pilão e o maço do pilão que eu uso para machucar inhame
Eu não o usarei para machucar as folhas de Èlú
A bandeja que eu uso para exibir contas caras
Eu nunca a usarei para exibir quiabo seco
Foram os que fizeram adivinhação para Òtúá
Também para Olòbàrà
E também fizeram adivinhação para Kérénsèlé, o terceiro do grupo
Òtúá é um sacerdote real
Òbàrà também é um sacerdote real
Kérénsèlé foi o único que duvidou.
