Oyekun Pakioshe é a combinação entre os Ojú Odù Oyeku e Oshe, é o Odu número 45 da genealogia de Ifá, este signo diz a esta pessoa que viajará para algum lugar. Ifá diz que ele se tornará uma pessoa de importância lá.
A família foi criada, Olodumare mandou Orúnmila criá-la. É aqui que, depois de morta, uma pessoa encarna em outra. Por isso, ao fazer Ituto, é preciso colocar este Odu, pois representa todos os falecidos, tanto familiares quanto semelhantes.
Roga-se a Deus pelos Caídos.
Outros nomes do Odu Oyekun Oshe:
Oyekun Pakioshe.
No odu Oyekun Pakioshe nasce:
- Nasceu: A criação da família.
- Aqui: É onde os grandes Obás e Omokolagba rogam a Olofin.
- É onde, depois de morta, a pessoa encarna em outra.
- Não se usam nem flores nem perfumes.
- Não se cerz nenhuma roupa na casa do Awó.
- Vê-se a morte em sonhos.
- Fala sobre o Pacto dos Compadres.
- Regem-se as pessoas Asieres -loucas-.
- Foi onde Olodumare mandou Orúnmila povoar a Terra.
Significado do odu Oyekun Pakioshe:
Neste Odu é onde os grandes Obás e Omokolagba rogam a Olodumare pelos grandes caídos.
Aqui se roga a Shangó com cana-de-açúcar.
Por este Ifá «Oyekun Oshe», não se usam flores nem perfumes. Não se colocam flores na casa. O Osanyin de boneco (Agbona) é feito de tecido.
A Oxalá coloca-se dentro de sua sopeira cana-de-açúcar, com manteiga de cacau, água e cascarilla.
A Xangô coloca-se cana-de-açúcar e coco ralado para resolver problemas.
Depois, pergunte os dias e o caminho.
Em Oyekun Pakioshe, não se cerz nenhuma roupa na casa do Awó.
As pessoas com este Odu veem a morte em sonhos e deverão fazer Ebó rapidamente. Ebó: carneiro, galo, pano branco, preto e vermelho, pena de papagaio, demais ingredientes.
Aqui foi o Pacto dos Compadres, onde Iemanjá jogou o Ókpele.
Este signo de Ifá rege as pessoas Asieres – loucas.
Aqui foi onde Olodumare mandou Orúnmila visitar a Terra, onde não havia pessoas vivas, mas que era o lugar de descanso de Todos os Reis Defuntos da Terra de Ife.
Aqui se manda a pessoa, se seus pais são defuntos, a que lhes deem de comer.
Cuide-se e não esteja preparando a roupa para empreender a última viagem.
Aqui, por desobediente, pode-se perder a vida.
É preciso atender a todos os defuntos, pois eles entram e saem de sua casa.
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Ditados de Oyekun Pakioshe:
- Revolução por Santo.
- Viemos a este mundo um a um, e um a um tem que partir.
- O enfermo tem sua roupa empacotada.
- Nós não temos nada em comum uns com os outros.
- Sarna com gosto não coça.
Código ético de Ifá do Signo Oyekun Oshe
Os grandes Obás rogam a Olofin pelos grandes caídos.
Recomendações de Oyekun Pakioshe:
- Não se pode guardar roupas nem seu dinheiro porque servirão para seu próprio enterro.
- Não se pode ir a velórios nem ver enfermos.
- Não se podem emprestar agulhas para que seus inimigos não o possam vencer, pois costurar com essa agulha é um trabalho com você e podem fazê-lo perder sua sorte.
- Em Oyekun Pakioshe, é preciso cuidar-se de doenças secretas.
- Tenha cuidado para não deixar uma coisa boa para pegar uma má: «Sarna com gosto não coça».
- Mulher: é proibido ter dois homens ou um amante, podem matá-la.
- Cuidado com vícios.
- Aqui a pessoa deseja a morte. Não faça isso, pois pode se realizar.
- Aqui a pessoa, quando fica gravemente doente, sonha que a morte se apresenta a ela, junto com seus familiares defuntos.
- Este Odu (Oyekun Oshe) é de passar por dificuldades, mas não se pode perder a paciência, pois pensa em fazer loucuras.
- Aqui a pessoa não recebe seu trabalho como deveria.
- Aqui é preciso cuidar muito dos filhos para evitar problemas.
- Não se pode usar nenhum tipo de roupa nem cortinas de flores. Se tiver alguma, fazer Ebó com ela. Não se pode ter louça quebrada na casa.
- Aqui se dá de comer à Orixá Oyá, que está esperando uma oferenda.
- Aqui não se pode entregar com egoísmo ao amor para que não perca, pois o excesso sexual o destrói.
- Aqui não se pode esquecer de seus familiares.
- Mulher: Tem relacionamentos e a família dele está contra você.
Do que fala o signo Oyekun Pakioshe?
- É preciso cuidar para não ser golpeada com um ferro.
- Há outro homem que a corteja.
- O sêmen do afeminado gera com o do homem.
- Aqui se é devoto de Iemanjá, e a pessoa encontra um Odu-Ara com a ponta partida.
- Por Oyekun Pakioshe, é preciso receber Olokun.
- Por este Odu, é preciso ter cuidado com relações com pessoas da família.
- Aqui é preciso atender aos Ibejis e fazer-lhes muitas oferendas.
- Aqui se deve receber Ossaim, Oduduwa, Olokun e jurar-se em Orun.
- A pessoa a quem sair Oyekun Pakioshe deve a Exu e a Olokun um sacrifício, que se não o fizer sua mulher morrerá, se o fizer terá muita prosperidade através dela.
- Quando sai Oyekun Pakioshe a um iniciado; Deve-se oferecer em Igbodun uma galinha preta e nove ovos como sacrifício à noite. Aqui se prepara bruxaria à noite. Deve-se oferecer um sacrifício rápido à noite.
- Há ratos que destroem coisas em sua casa, deve-se preparar um veneno com um acurí e o pó de adivinhação de Oyekun Oshe e os ratos morrerão. Neste relato é onde o Odu adota o nome de Oyeku Pa Eku Oshe.
Características do Odu Oyekun Oshe:
Foi o Odu Oyekun Oshe que revelou a força da divindade do medo, a qual tinha reputação como a divindade mais temida criada por Olodumare, embora não tivesse altar ou seguidores, sendo a mais temida por todas as demais divindades mortais e outras criaturas animadas por Deus.
Esta é a divindade do medo que influencia a mente das demais criaturas de Olodumare diante de qualquer outra divindade atacante. Qualquer um que se sinta ameaçado por algum incidente como a morte, a doença, o fracasso, uma grande impressão ou qualquer ação desconhecida será vítima da divindade do medo. Quando se está diante de algo que vai ou não acontecer e te faz sentir medo, essa é a força mais poderosa da natureza. A ação do medo será demonstrada pela revelação realizada por Oyeku Oshe.
Ervas (Ewe) de Oyekun Oshe:
Jagua, Chama, Vencedor.
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Diz Ifá odu Oyekun Pakioshe
Que você está preparando sua roupa para sua morte. E que os mortos vêm buscá-la, porque você desejou a morte. Você sonhou com ela e ela se apresenta em sonhos. Você se despediu de sua família e eles o choraram. Você está passando por dificuldades e está muito aborrecido, e por esse motivo pediu a morte. Não vá a velórios, nem onde há enfermos. Você trabalha e não lhe pagam. Tem que ter cuidado com sua filha para que não perigue. Sua mulher está grávida e tem que fazer rogação antes que ela dê à luz; e fazer Santo para que ela saia bem de seu parto. Você está muito pobre. Você há de encontrar uma Pedra de Raio ou lhe darão uma de presente. Você tem uma manta que tem franjas, tem que fazer Ebó com ela, à manta faltam franjas.
Algumas vezes você se põe a dizer «Meu Deus, que aborrecido estou»; dê graças a Xangô. A você virá um dinheiro do campo. Você tem relacionamentos e há outro homem que a corteja, a família está contra você; tenha cuidado para não a golpearem com um ferro. Não empreste agulhas para não ter transtornos nem desgostos. Você não pode ter roupa remendada. Você é devoto de Iemanjá; não pode se entregar com egoísmo ao amor para que não perca. Cuidado para não se comprometer com pessoas que não saiba quem são seus pais, para que não sejam meio-irmãos. Não tenha louça quebrada na casa. Se seus pais são defuntos, dê-lhes de comer. Você não pode usar nem perfumes nem colocar flores na casa.
Reza do Odu Oyekun Pakioshe:
OYEKU PAKIOSHE NI MORI AYE PAKIOSHE APAWO OTUN MEYO OPOTARI MOBO OSHE OSHUPA ONDENI AGBAN OMO YUMU ORUN IKU LODITU OUN BAIKU BOMO YANU
Suyere do Odu Oyekun Oshe:
AGBA YEKU YEKU OSANYIN ORIWA AGBA YEKU YEKU OSANYIN ORIWA OLOMO ATEWORE” AGBA YEKU YEKU OSANYIN ORIWA
Ebó de Oyekun Pakioshe (2-5):
Inshe Osanyin:
Cabeça de Urubu, 4 penas de Papagaio, 2 penas de Pavão, pelo de macaco, carapaça de cágado, pólvora, uma pedra de Ogum, uma pedra de ímã, terra da casa, das 4 esquinas, terra de bibijagua, pau: Güira, Guaiamum, Vencedor, Chama, Quebra-demanda, peônia, vinho tinto, cobre-se com algodão. Tudo se reza no tabuleiro. Leva Iyefá e come pomba.
Paraldo de Oyekun Oshe:
Ingredientes:
Uma pomba, 2 cocos, aguardente, 2 velas, jutia e peixe defumado, azeite de dendê, pimenta da guiné, manteiga de cacau, cascarilla, milho torrado, ervas rituais de paraldo, panos rituais, muito dinheiro.
Procedimento: Abre-se no chão um buraco e atrás dele coloca-se a pessoa de costas. Ao lado, coloca-se um coco seco inteiro com este Odu pintado e untado em azeite de dendê e uma pimenta da guiné.
Ao redor colocam-se 9 pedacinhos de coco, untados em azeite de dendê e uma pimenta, e, sobre cada pedacinho, jutia e peixe defumado, milho torrado, manteiga de cacau e cascarilla. E acendem-se 2 velas. O Awó faz o Paraldo como for seu modo de fazê-lo, mas antes de sacrificar a pomba, pegará duas penas de cada asa e as colocará à parte.
Depois de terminado o Paraldo e quando já se fecha, o Awó pega em cada mão as duas penas da pomba e, diante da pessoa, as queima e com essa fumaça se faz Sarayeye ao interessado. Depois sopra cascarilla sobre sua cabeça da testa para trás. Depois prepara-se um Omiero de erva Romerillo para que o tome. Tudo se enterra no buraco.
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Oyekun Oshe Ifá Tradicional
ÒYÈKÚ ÒSÉ
Òyè kúsé kùsè kúsé A díá fún Òpòló ti n fojúú sògbérè omo Wón ní yóó bímo lópòlopò Ebo omo ni kó wáá se Wón ní ribiti ribiti lomoo rè ó móo rí Òpòló bá rúbo Ló bá bèrè sii bímo Ni ón fò kúsé kúsé Ayé ye Òpòló N ní wá n jó ní wá n yò Ní n yin àwon Babaláwo Àwon Babaláwo n yin Ifá Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí Òyè kúsé kùsè kúsé A díá fún Òpòló ti n fojúú sògbérè omo Wón ní ó sá káalè ó jàre Ebo omo n wón ní ó se Ta ló bímo báwònyí beere? Òpòló nìkàn Ló bímo báwònyí beere Òpòló nìkàn.
Oyekun Pakioshe: Ifá deseja que esta pessoa esteja bem; se fizer o ebó, certamente prosperará.
Òyè kúsé kùsè kúsé
Fez adivinhação para o Sapo que chorava porque não tinha filhos
Eles lhe asseguraram que teria filhos
Mas deveria realizar o sacrifício
Eles disseram que seus filhos seriam robustos e rechonchudos
O Sapo então ofereceu o sacrifício
E começou a ter filhos
Eles pulavam por aqui e por lá
A vida agradou ao Sapo
Ele dançava de alegria
Ele elogiava seu Babaláwo
Seu Babaláwo louvava Ifá
Ele disse que foi exatamente como seu Babaláwo havia dito
Òyè kúsé kùsè kúsé
Fez adivinhação para o Sapo que chorava porque não tinha filhos
Eles o aconselharam a cuidar da terra
E que realizasse o sacrifício
Quem tem muitos filhos?
Só o Sapo
Tem muitos filhos
Só o Sapo.
Pataki do signo Oyekun Pakioshe:
Todos os mortos grandes estão enterrados.
História:
Neste caminho, Orúnmila chega a um povoado e ninguém estava vivo. Os homens e mulheres não podiam estabelecer conversação, pois todos estavam mortos.
Orúnmila encontra Exu e lhe pergunta pelos habitantes daquele povoado, e Exu lhe respondeu que haviam morrido e ele havia ficado para zelar por todos eles, sendo seu fiel vigilante.
Este Exu se chama Exu-Bode, que vive entre os mortos e é seu guardião e acompanhante. Exu-Bode diz a Orúnmila para olhar para cima da Loma e, ao fazê-lo, viu o reflexo de Ossun e disse: -Como esse está vivo?
Exu responde: «Este é o Poderoso Troféu dos Grandes Reis Caídos e Ele nunca poderá cair».
Nota: Aqui é onde Ossun tem muitos filhos e é o nascimento do novo povoado. Ninguém pode assentá-lo; ele se assenta sobre a cabeça de todos ordenado por Olodumare.
Como Orúnmila se casou com a filha de Olodumare.
Iré, ou o que significa as boas notícias criadas por Olodumare, foi a única filha de Olodumare, a qual nenhuma das divindades sabia o que fazer com ela. Foi Exu quem revelou às divindades que ela havia sido criada com o propósito da procriação. Olodumare não revelou isso aos homens, sendo isto o que mitologicamente se refere à tentação do homem.
O primeiro livro sobre Ifismo revelou como Exu inseriu os genitais entre as pernas dos seres humanos. Assim que as divindades souberam o significado sensual e conjugal de Iré, começaram a se prostrar diante de Olodumare para pedir sua mão em casamento. Naquela época, a terra havia sido criada e a fraqueza dos habitantes do mundo havia sido reportada no céu. Olodumare decidiu dizer a todas as divindades que se algum deles pudesse trazer as 200 cabeças dos seres humanos seguidores do Mal (Ibi), Iré seria dada aos da terra para que se casassem.
A Morte e Ogum, as duas únicas divindades capazes de matar frontalmente os seres humanos, gabavam-se, já que a disputa era entre os dois. Eles prometeram enviar os 200 crânios dos maléficos seguidores da divindade Ibi em três dias. Orúnmila, que não tinha tido a habilidade física de matar, decidiu perguntar a seu Ifá como ele poderia obter a mão de Iré.
Foi-lhe advertido para oferecer um bode a Exu e dar à divindade do Medo 201 lesmas. Ele fez o profetizado. Ifá também o advertiu para abandonar o lugar na manhã seguinte após o sacrifício e se esconder entre os limites do céu e da terra. Enquanto a Morte partiu para a terra na companhia de sua esposa Arun para ir buscar as 200 cabeças dos humanos. Ao mesmo tempo, Ogum partiu para a terra. A Morte (Iku) levou apenas sua esposa, esperando realizar um trabalho rápido atacando uma pessoa ao mesmo tempo com seu cetro; por outro lado, sua esposa Arun, podia selecionar várias delas, matando-as ao mesmo tempo. Por sua vez, Ogum tinha a capacidade de realizar assassinatos simultaneamente. Depois de ter comido seu bode, Exu foi ver a divindade do medo e lhe disse para trabalhar em favor de Orúnmila pelas lesmas já oferecidas por ele. A divindade costurou os caracóis das 201 lesmas sobre um garfo de madeira e se posicionou entre o céu e a terra.
Enquanto Ogum e a Morte haviam partido sem demora para a terra para selecionar suas vítimas. Ninguém conhecia anteriormente a forma de operar da divindade do medo, nem sua antecipada manifestação; tão logo o medo soube que a Morte e Ogum se aproximavam da fronteira do céu e da terra, pegou o garfo de madeira e começou a cantar o seguinte:
Bi maruku mabaja Iworiwo iworiwo ji wowo Bi marogun ma gbe de iworiwo ji iworiwo ji wowo Bi mori arun mabaja Iworiwo ji iworiwo ji wowo.
Com esta canção de guerra o medo se gabava com bravura, dizendo que onde quer que ele chegasse ou a Morte, Ogum e Arun se aproximassem dele, ele os enfrentaria até exterminá-los. Orúnmila, que esteve enquanto isso tomando posse de Erebus (Zona entre o céu e a terra), através do qual todo o mundo passa para a outra vida, ouviu a canção desconhecida de combate, sem saber de quem provinha. Ogum, Iku e Arun se aproximaram de Erebus ouvindo o estranho grito de guerra e perguntando-se quem era esse que com tanta ferocidade e impunidade os tratava. Ogum, que estava à frente, sentia-se seguro de que qualquer uma das forças que ele aplicasse para amarrá-lo com correntes o conseguiria. Imediatamente lançou sua bagagem com as cabeças humanas e Arun e Iku reagiram da mesma maneira depois de ter ouvido a canção jactanciosa. Do seu esconderijo, sugerido por Exu, Orúnmila foi recolhendo a bagagem lançada por Iku e Ogum, levando-as ao palácio de Olodumare.
Até os dias de hoje ninguém viu a face da divindade do medo, embora Orúnmila estivesse satisfeito porque seu sacrifício se manifestou. Quando Orúnmila chegou ao palácio de Olodumare e relatou que havia trazido as cabeças humanas tal como pediu para poder se casar com Iré. Olodumare cumpriu imediatamente o prometido dando Iré a Orúnmila como esposa.
Não foi até o dia seguinte que Ogum regressou com suas 200 cabeças humanas, mas Olodumare lhe disse que Orúnmila já o havia superado.
Iku também se apresentou recebendo a mesma resposta de Olodumare. Assim foi como Orúnmila obteve o apoio da oculta divindade do medo, conseguindo vencer Ogum e Iku para poder casar-se com Iré, a filha de Olodumare.
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