Irete Meyi (Ìretè Méjì): Análise, Conselhos e Refrões

Irete Meyi (Ìretè Méjì) é o Odù #14 da Ordem Senhorial de Ifá. Este signo simboliza tanto o amor e a alegria quanto o choro e a tristeza, refletindo a dualidade das emoções humanas. A natureza caprichosa e voluntariosa das pessoas regidas por este signo pode levá-las a serem tanto amadas quanto odiadas.

Análise e Interpretação do Odù de Ifá Irete Meji

Irete Meji é conhecido como o «Amor Personificado». Este signo revela a importância do amor, da vaidade e da luta constante pelo poder e pela autoafirmação. As pessoas regidas por este Odù têm uma dualidade intrínseca, combinando amor e ódio, alegria e tristeza. A metáfora de ter um pé na terra e outro no mar simboliza sua conexão com o mundano e o espiritual, refletindo um equilíbrio que deve ser mantido através do sacrifício e da devoção.

Aspectos Econômicos

No âmbito econômico, Irete Meyi adverte sobre a acumulação de recursos ao longo da vida. A prosperidade vem com sacrifícios constantes e uma devoção sincera aos Orishas, especialmente a Oshun, que deve ser honrada para que os negócios prosperem. É um Odù que fomenta a riqueza, mas também alerta sobre as armadilhas e contrariedades que podem surgir devido à vaidade e ao orgulho. Manter a humildade e realizar os sacrifícios necessários são chaves para assegurar a estabilidade econômica.

«Devo ter cuidado para não cair no buraco da prosperidade.» Ìretè Méjì nos adverte sobre os perigos ocultos do sucesso econômico. A prosperidade pode trazer consigo complacência e descuido, levando-nos a tomar decisões imprudentes. Nos lembra que o verdadeiro desafio não é apenas alcançar a riqueza, mas manter a vigilância e a humildade para não perder o que foi conquistado.

Saúde

Ìretè Méjì fala de várias afecções de saúde, incluindo furúnculos, catapora, febres pestilentas, hanseníase, sífilis e problemas do sistema ósseo como a frouxidão (impotência). Recomenda-se evitar o consumo de água até às 12 da noite e não comer guinés nem amendoim. Realizar sacrifícios e manter uma dieta adequada são essenciais para prevenir essas doenças. Os banhos rituais com omiero são fundamentais para revitalizar o corpo e manter uma boa saúde.

Aspectos Religiosos

No âmbito religioso, Baba Irete Meji destaca a importância de sacrificar frequentemente aos Orishas, especialmente a Oshun e Elegba, para manter a proteção e o equilíbrio espiritual. Este Odù prescreve o uso de uma coroa de bronze e marfim adornada com penas de papagaio, e a realização de sacrifícios específicos para Ifá. A devoção aos Orishas e a realização de oferendas são essenciais para superar as provas e desafios que este signo apresenta.

«O sol não pode com a sombrinha.» Ìretè Méjì nos ensina a importância da proteção espiritual. Assim como uma sombrinha protege do sol, devemos buscar a proteção dos Orishas e realizar os rituais adequados para enfrentar as adversidades. A fé e a devoção atuam como uma barreira que nos resguarda das influências negativas e nos permite manter nosso equilíbrio espiritual.

Relações Pessoais (Amor)

No âmbito das relações pessoais, Irete Meji indica que as pessoas regidas por este Odù têm um caráter dual, combinando amor e ódio. São pessoas vaidosas e orgulhosas, o que pode gerar conflitos em seus relacionamentos. É importante que mantenham a calma e a compreensão para evitar problemas. A chave para manter relações saudáveis é a humildade e a devoção aos Orishas. As mulheres sob este signo demandam carinho e atenção constante.

«Um pente não pode pentear um careca, uma navalha não pode raspar um imberbe.» Irete Meyi ressalta a importância da compatibilidade nas relações. No amor, nem todas as pessoas nem todas as soluções são adequadas para todos. Assim como um pente não serve para um careca, certas atitudes não se encaixam em cada relação. É crucial encontrar alguém que complemente nossas necessidades e aplicar as soluções adequadas para conseguir uma convivência harmoniosa.

Descrição Geral do Signo de Ifá Irete Meji

O que nasce no Odù de Ifá Irete Meji?

• Que Iku respeita os frangos.
• A quadratura do círculo.
• Que é o Odù do «Amor Personificado».
• Que em Ikofafun se coloquem 3 ikines.
• O corpo astral (o espírito).
• Que o sacerdote de Ifá não pode rasgar as sementes das plantas de ikín, a não ser para construir seu ókpele.
• A força das mãos e dos dentes.
• A foice de Oya.
• Que com este Odù, o filho de Ogun não faz Ifá, pois nunca progredirá.
• O segredo da coroa de Olofin.
• A consagração de Oya e Ogun.
• O pacto de Iku com Orunmila.
• O espírito de Oduduwa.
• Os patos, as galinhas, os totíes, os porcos.
• Fazer ituto em vida.
• A cabeça do touro para Olokun.

Do que fala o signo Irete Meji?

• Falam os acessos, os furúnculos, catapora, grãos, febres pestilentas, a peste bubônica, a hanseníase, a sífilis, a pleurisia, o escorbuto, a leucemia, frouxidão (impotência), otite, perda de peso frequentemente, prostração da cintura para baixo.
• Aqui: não se matam formigas.
• Quando se vê este Ifá, não se bebe água até às 12 da noite.
• Tem um pé na terra e outro no mar.
• Sacrifica-se veado a Orunmila.
• É o Odù que se marca na entrada da casa e sacrifica-se uma pomba para afastar o perigo que o espreita.
• Fala a sombra das árvores frutíferas.
• O bode se tornou o alimento de Eshu.
• Começou a intranquilidade do homem pela luta de bens materiais.
• A pessoa é artista de nascimento, aptidões para a criação.
• Prepara-se Osun até o joelho.
• Os mayomberos carregaram o chifre de boi com materiais sagrados e colocaram um espelho para ver o futuro.

O signo Irete Meji aponta:

• O Odù reitera a eliminação de seres humanos pelo sacrifício de animais.
• O Odù prescreve que o Awó aprenda os cantos de Ifá para aplicá-los.
• O Iyefá é de casca de ikines.
• Elegua coroou Olofin com uma ada, com 16 penas de papagaio e 16 pulseiras de marfim.
• Ifá avisa o Awó 16 dias antes de sua morte.
• Foi onde Ogun ficou bruto e o porquê os filhos de Ogun não interpretam Ifá.
• Os Ogue eram de Ogun.
• Shango nasceu em terra Takua e em outras terras se coroou rei quatro vezes.
• Não pode pendurar suas roupas porque atrasa.
• Oya foi cativada ou escravizada por Ogun.
• Ogun perdeu o poder com Oya e perdeu Ogue.
• As mulheres perderam o poder de Olofin e o porquê estas não podem tê-lo.
• Oshun era parteira.
• Oshun era íntima amiga de Nanu, irmã e mulher de Azojuano.
• Dá-se carneiro e frango a Iku para afastá-la.
• Oduduwa foi ensinar os congos, mas estes não aprenderam.
• A coroa de Ifá traz a sorte ao ilé.
• O akan (caranguejo) muda sua casa.
• Não se usam mantas sobre o corpo.
• As ervas são: erva da sangue, caí simón e farolito.

Significado do Signo de Ifá Irete Meji

Irete Meyi é um Odù que fala de petições e pensamentos profundos. As mulheres sob sua influência costumam demandar carinho e atenção. Este signo, conhecido como o «Amor Personificado», é um símbolo de amor e alegria, mas também de choro e tristeza. Marca lágrimas por sofrimento e reitera a eliminação de seres humanos através do sacrifício de animais. A sorte sempre está ao alcance, embora pendurada, e as pessoas regidas por este Odù terão assento e riquezas graças a Yemayá.

Governado por Ogun, que impunha sua autoridade mediante a força e o medo, Ìretè Méjì é o signo da Terra e domina tudo o relacionado com a morte. É São Lázaro em pessoa, no espaço, e sua energia se manifesta em cores vermelho, cinza e azul. Seu dia é a quarta-feira e seu planeta regente é Kole Abe (Mercúrio), com o azougue como seu metal.

Este Odù é conhecido por ser corajoso, e requer que seus filhos façam Ebó para eliminar seus inimigos. Irete Meyi é o encarregado de ressuscitar os mortos, por isso se lhe chama Eyemere, ri-se da morte, a insulta, e Iku não pode fazer nada contra ele. O Awó deste signo tem a capacidade de saber o que acontece, seja bom ou ruim, e usa como defesa a Oshosi e Azojuano.

Irete Meyi descreve a Terra como lisa e sem anormalidades, mas ao explorá-la descobrem-se esqueletos, cadáveres e excrementos. Este Odù recebe sobre a Terra tudo o que é descartado pela vida e vive à beira-mar. Considera-se um Odù de longa vida, onde Ogun e Osanyin se respeitam, assim como Olokun e Osanyin.

Em Irete Meyi, não se pode andar sem a proteção de Ogun nem Oshun se se deseja estar bem. O Awó deste Odù usa uma coroa quando tem Olofin e oferece um galo a Elegua, colocando-o em uma cesta. Apesar de ser um signo de amor e alegria, os regidos por Irete Meyi são vaidosos e cheios de grandeza, crendo-se superiores aos demais. Suas palavras costumam estar cheias de sátiras e provocações, e embora não acreditem em ninguém, creem que tudo merecem e são insubstituíveis, o que os faz sofrer em seu orgulho.

Gostam de viver e vestir bem, tentando parecer melhores que ninguém e elogiando-se constantemente, creem-se sábios. Não são capazes de sacrificar-se por ninguém, apenas por si mesmos e para conseguir o que desejam. Se se sentem feridos em sua vaidade, podem ser perigosos, capazes de matar rindo e sem arrepender-se. Não se retratam diante de nada nem ninguém, choram de impotência quando não conseguem desenvolver o que desejam, são voluntários e donos de si mesmos, embora algo caprichosos e pouco impressionáveis, não se comovem diante de nada nem ninguém. Choram a falta de poder e, quando estão assim, matam para chegar a ser donos de si mesmos e de tudo o que os rodeia. Amam e odeiam ao mesmo tempo, e odeiam a quem mais amam quando estes não fazem sua vontade, passando trabalhos e sofrimentos por seu caráter que engana a qualquer um.

Baba Irete Meji é um Ifá rico, mas cheio de muitas contrariedades e armadilhas.

Recomendações do signo Irete Meji

• Fazer Paraldo urgente quando este Odù vem para uma mulher.
• Consagram-se 16 pedras ao filho de Ogun, com cada Odù Meji marcado nelas e vive dentro de seu Awafakan.
• Rogar à deidade Igba Odu com dezesseis metades de pão e cacau durante dezesseis dias.
• Usar um bastão preparado por um sacerdote de Ifá.
• Oferecer um tambor a Oshun, sacrificar para esta deidade o que Ifá disser e lavar sua casa com: beldroega, espanta morto e abre caminho.
• Sacrificar duas pombas brancas depois de preparar Osun até o joelho, e depositá-lo com Orunmila.
• Sacrificar bode a Eshu, galinha, veado e cabra a Ifá, e um coelho aos Anciãos da Noite para ter filhos.
• Sacrificar cabra a Ifá com Iyefá de Orunmila para evitar perigo de morte.
• Sacrificar bode a Eshu, 2 galos a Shango e carneira a Egungun para sair vitorioso em três provas.
• Sacrificar 2 galinhas e uma cabra a Oya e bode a Eshu para evitar problemas com a justiça.
• Raspar o cabelo sistematicamente para que cresça.
• Servir frequentemente a cabeça.
• Aprender os cantos de Ifá para aplicá-los.
• Fazer Ebó para alcançar a sorte.
• Ter paciência, uma mulher lhe trará sorte.
• O esposo tem que ser Awó de Orunmila.
• Sacrifício com manta e epó para apagar as coisas do passado.
• Receber San Lázaro.
• Sacrificar a Oshun para que os negócios caminhem bem.
• Sacrificar frequentemente a seu anjo da guarda.
• Estudar sua profissão com profundidade.
• Colocar no altar de Orunmila uma cabeça de veado.
• Se a mulher tem seis filhos, sacrificar para não perder três.
• Plantar uma árvore de Ege e sacrificar-lhe um galo.
• Semear a cabeça de uma boa.
• Semear o carneiro pai.
• Buscar a pedra de um rio para seu Eshu.
• Fazer sacrifícios específicos para saúde e prosperidade.

Proibições do Odù Ìretè Méjì

• O filho de Ogun não faz Ifá.
• Não matar formigas.
• Não beber otí.
• Não pode usar anil nem comer ekrú, adalú, guiné, ekó, guisado de milho, banana Johnson, galinha, gergelim, amendoim nem milhete.
• Não andar sem Ogun nem Oshun.
• Não usar roupa rasgada, nem preta.
• Não pendurar suas roupas.
• Não ir à praça e lugares públicos.
• Não usar manta no corpo.
• Proíbe o jogo de mãos.
• Não abrir buracos nem cruzá-los.

Refrões do Odù de Ifá Irete Meji:

• O juiz que muito avisa, não quer encontrar culpados.
• O sol não pode com a sombrinha.
• Se o povo me salvou, eles mesmos se salvam; se não me ajudarem, eles se perderão.
• Um bom gesto de bondade merece outro, enquanto um mau gesto destrói as relações mútuas.
• De semear três árvores alcançarei minha prosperidade.
• O sangue ressuscita.
• O que ressuscitou os mortos e está entre os vivos.
• A arte dá forma à minha vida.
• O que zombou da morte.
• Devo ter cuidado para não cair no buraco da prosperidade.
• Só a varíola pode insultar Iku sem correr o perigo de morte.
• O que move as pernas.
• A Terra insultou a morte e esta a perdoou porque é sua irmã.
• Um pente não pode pentear um careca, uma navalha não pode raspar um imberbe.
• Olodumare nunca adoece e nunca está triste, nunca ouviremos sobre sua morte, a menos que os mentirosos mintam.

«O juiz que muito avisa, não quer encontrar culpados.» Ìretè Méjì nos ensina sobre a prudência e a intenção de prevenir o mal antes de castigá-lo. Um juiz que avisa repetidamente está dando oportunidades para corrigir o comportamento. Seu objetivo não é castigar, mas evitar que erros sejam cometidos, promovendo assim a retidão e a justiça de maneira preventiva.

Código Ético de Ifá do Odù Irete Meji:

• As mulheres fazem mais por Orunmila que os próprios homens, por isso o Awó não as maltratará.

Diz Ifá Irete Meji:

Quando Irete Meyi se manifesta durante a iniciação em Igbodu, o iniciado deve plantar três árvores da seguinte maneira:

• Um galo para a planta ege (isa em Benin).
• A cabeça de uma boa para semear ebe (alaho em Benin).
• O carneiro pai para semear ukpogun kperegun.

Além disso, deve-se usar uma pedra tirada do fundo de um rio para preparar Eshu para o iniciado. Este é o segredo pelo qual Orunmila é capaz de fazer seus filhos ricos e prósperos.

Quando o signo de Ifá Irete Meyi aparece na adivinhação, aconselha-se à pessoa que tenha cuidado com seu servo, que poderia estar planejando traí-lo ou mentir contra ele.

A pessoa encontra-se triste e com desejos de chorar. É crente à sua maneira e, às vezes, nem sequer crê em si mesma. Não deve jogar nada do Santo fora porque poderia acabar afetando sua sanidade. Colocar música em sua casa o ajudará a conseguir o que deseja. Quando houver festejos, é recomendável esfregar a casa com Atiponlá e papasimí.

Teve uma tragédia com uma pessoa gorda. Em sua casa há uma pessoa muito forte que pertence a outra religião, mas Orunmila acabará com essa influência. Em sua família há alguém que está aloucada, pelo que dizem que você também está louco. Reserve suas imaginações mentais para evitar ser tachado de louco e seja mais maduro.

Conselhos:

• Não deve abrir buracos nem cruzá-los.
• O veado não ouve pelos ouvidos, mas pelas patas dianteiras. Esta é uma virtude sua, pelo que deve cuidar de suas pernas e braços.
• É recomendável fazer Santo no prazo de um ano. Coloque uma pata de veado (Agbani) em seu Ifá. Ifá de terra Iyesá é conhecido como Eyelemere por ser aquele que baixa à terra dos Egun e regressa à dos vivos.
• Coloque um pedaço de haste de veado em seu Ikofafun e Awafakan.
• Quando Irete Meyi aparece em Osobo, devem-se oferecer 16 akará a Olofin, rogando-lhe durante 16 dias e dormir com um gorro branco e verde.
• O primeiro que fez Santo foi Oduduwa e Orunmila fez-lhe Ifá, por isso o primeiro a cortar o cabelo e usar navalha é o Awó com o suyere: Isurro Ebó Ori, Ashe Gba Di Kola.
• Depois dos festejos em casa, esfregue o ilé com omiero de beldroega e atiponlá.
• Este signo traz bons augúrios para viajar.
• O dinheiro deve ser guardado em uma bolsinha com peixe e milho torrado.
• Prepare três lenços: um branco, um amarelo e um azul. Una-os pelas pontas e coloque-os ao seu Anjo da Guarda, usando-os de vez em quando.
• As mulheres fora de casa trazem a sorte.
• Se está construindo uma casa, suspenda a construção por algum tempo e ofereça um bode a Eshu.
• Se uma mulher tem seis filhos, deve sacrificar pois pode perder três. Utilize azeite de palma, esponja, sabão, pente, quiabo, ataré, jutia e peixe defumado, milho torrado, coelho para os Anciãos da Noite e um bode para Eshu.

Tratado do Odù de Ifá Irete Meji

O sacerdote de Ifá conhece ou tem o pressentimento de que vai morrer dezesseis dias antes, tempo em que deve fazer os preparativos de uma longa viagem. É essencial sacrificar frequentemente a seu anjo da guarda para manter a proteção espiritual.

Em Irete Meji, não se pode usar roupa rasgada nem preta. Deve cuidar de sua mulher e filha, pois por falta de atenção e preocupação poderiam afastar-se. Também existem dúvidas sobre a paternidade de seu filho, pelo que se aconselha realizar um sacrifício ao dinheiro para clarificar a situação.

Para visitar familiares em outras terras, é necessário sacrificar um carneiro branco a Shango e consultar primeiro. Evite pensar que tudo merece, já que esta atitude pode trazer problemas. As mulheres jovens tendem a convertê-lo em motivo de chacota, e deve estar consciente disto.

É fundamental efetuar suas consagrações dentro do Ifismo para reduzir sua dívida de gratidão com a Humanidade. Para que os negócios caminhem bem, deve-se sacrificar a Oshun. Além disso, não deve levar armas consigo para evitar tragédias.

Dedique mais tempo a estudar Ifá e menos a Egungun. Coloque uma cabeça de veado no altar de Orunmila e receba San Lázaro. As guinés sabiam que Orunmila ia pelo mau caminho, enroscado atrás do veado, e o avisaram, mas ele não escutou. O veado (Agbani), que era a mulher de Orunmila, tinha um amante.

Irete Meji é considerado o magma da Terra, composto por rochas sob a crosta terrestre com temperaturas superiores a 1000 graus Celsius. É um Odù de provas, pois Olodumare provou a sabedoria de todos os Santos através dele.

Reza do Odù Baba Ìretè Méjì:

EYELEMERE AKOLOMORE APOYORE AMONI ORUN ONI BARABANIREGUN
ORUN MILAMO IKA ONI AWO AKOLOMORE ORUNMILA LORUGBO.

Suyere (Canto):

ARIKU MARIWA, ARIKU MARIWA OÑIKI BAKUODIDEO
ARIKU MARIWA, OSHE MENIEI, OSHE MENIEI

Ebó (Obras) do Odù Irete Meyi Ifá

Paraldo:

• Ingredientes: 5 ervas de Oshun para Omiero (Botão de Ouro, Paraíso, Sasafrás, Imo Oshun), sangue de uma galinha amarela, 8 classes de bebidas distintas.
• Procedimento: O sangue da galinha é adicionado ao Omiero, com o qual a pessoa é limpa. A galinha é passada pelo fogo e levada ao rio. Ao regressar, a pessoa toma banho. Dado o perigo, o Awó deve realizar Paraldo diretamente com um frango.

Ebó Secreto do Signo Irete Meyi

• Ingredientes: 3 sementes de peônia, 3 garrafas de aguardente, 3 garrafas de mel, 3 lanças, 3 pedras pequenas, 1 galo, 2 galinhas amarelas, 3 ekó, 3 velas, jutia e peixe defumado, tecido amarelo, vermelho e branco, 2 cocos, muito dinheiro.
• Secreto: 1 cabaça pequena com terra de três esquinas, areia de rio, 5 pedras pequenas de rio. Recebe sangue de galinha e é colocada atrás da porta. Este segredo foi repartido por Orunmila a todos os seus filhos.

Obra para o Awó:

• Procedimento: Oferece-se um galo a Elegbara, colocado em uma cesta. Elegbara coroou Olofin com uma bela coroa de 16 penas de papagaio e 16 medalhas de marfim. O Awó usa esta coroa quando tem Olofin.

Irete Meji Ifá Tradicional 

ÌRETÈ MÉJÌ

Ajílósòó Awo èbá ònà
A díá fún enú se méjì enu ènìyàn
Wón ní enu tí ón bá fi yìn ín
Wón ò níí fi bú u
Ebo ni kó se
Ó gbébo nbè
Ó rúbo
Bóo bá lówó
Won a ní pèlé o Olówo
Béèyàn ò sì lówó
Won a ní pèlé o ìwo Òtòsì
Ifá pèlé òkan ló yá
Ó ti yá ju pèlé òkan lo
Pèlé Olówó ló ti yá
Ló ju pèlé ìwo Òtòsì
Njé kín layé móo se?
Ègàn
Ègàn layé móo se
Ègàn.

Em Irete Meji, Ifá diz que calará a boca daquelas pessoas que zombam desta pessoa. É em sua presença que o fará.

Ajílósòó é o sacerdote do caminho
Foi quem fez a adivinhação para o Duplo Falador, a boca do homem
A boca que eles usariam em louvor
A mesma boca não deverá ser usada para abusá-lo
Pelo que foi aconselhado a oferecer sacrifício
Ele realizou o sacrifício
Se você é rico
Eles o chamariam de homem rico
Mas se, pelo contrário, você é pobre
Eles o saudariam ‘Olá, homem pobre’
Ifá, quem saúda está bem,
Está melhor do que outro
Olá, o homem rico está bem, o homem pobre
No entanto, o que o homem aperfeiçoou?
Zombarias
Zombarias é o que o homem aperfeiçoou
Zombarias.

Pataki do signo de Ifá Irete Meji:

A Canção de Salvação de Orunmila

Certo dia, Orunmila saiu ao campo para caçar veado. Ao chegar ao monte, sem se dar conta, colocou os pés em um poço e caiu dentro. Vendo que era impossível sair, começou a cantar. Nesse momento, três homens passavam por ali e ouviram seu canto. Ao se aproximarem, viram Orunmila no poço, mas ao notar que não tinha comida nem animais para oferecer, decidiram deixá-lo ali e se foram.

Pouco depois, três mulheres, Oshun, Oya e Yemaya, escutaram o canto de Orunmila e se aproximaram para ver. Reconhecendo-o, decidiram ajudá-lo. Cada uma tirou sua manta e as emendaram, mas não alcançaram o comprimento necessário. Então, tiraram suas saias e as adicionaram às mantas. Juntas, conseguiram tirar Orunmila do poço.

Agradecido, Orunmila perguntou a cada uma por que chorava. Oshun respondeu que chorava porque todos os seus filhos morriam ao nascer. Orunmila lhe assegurou que a partir daquele momento, todos os seus filhos viveriam. Oya disse que chorava porque não podia ter filhos, ao que Orunmila respondeu que ela pariria. Yemaya explicou que nunca ficava grávida, e Orunmila prometeu que conseguiria.

No dia seguinte, as três mulheres foram à casa de Orunmila e viveram com ele. Logo, todas ficaram grávidas. A filha de Orunmila e Oshun, chamada Poroye, cresceu aprendendo o canto que Orunmila havia cantado no poço. Cada dia, Oshun lhe cantava essa canção para que a lembrasse.

Um ano, Poroye foi selecionada para ser sacrificada. Estando presa, não deixava de cantar essa canção. Orunmila, ao escutá-la, se surpreendeu e se dirigiu à moça, perguntando-lhe quem era sua mãe. Poroye respondeu que era filha de Oshun. Orunmila recordou sua intervenção com Oshun e compreendeu que Poroye era sua filha.

Buscando uma forma de salvá-la, Orunmila reuniu todos os Santos e propôs que cada um escolhesse seu animal predileto para comer dali em diante. Obatala escolheu a cabra e decidiu comer junto com Oya. Yemaya escolheu o pato e o carneiro (abo) para comer junto com Shango. Cada Santo escolheu seu animal predileto para comer a partir de então.

Desta maneira, Orunmila conseguiu salvar sua filha e cessou a matança de cristãos.

Explicação: O patakie «A Canção de Salvação de Orunmila» nos ensina a importância da compaixão, da gratidão e da colaboração. Orunmila, agradecido pela ajuda das mulheres, concedeu-lhes bênçãos significativas. Além disso, sua engenhosidade e sabedoria permitiram mudar uma prática cruel, salvando não apenas sua filha, mas muitos outros. Esta história nos lembra que a ajuda desinteressada e a solidariedade podem transformar situações difíceis em oportunidades de salvação e mudança positiva.

Mayara Ferreira