Ogbe Tua (Ogbè Òtúrá)

Ogbe Tua (Ogbè Òtúrá) é o signo número 28 na ordem senhorial de Ifá. Ele nos fala da eficácia da adivinhação com o okpele e o gorro dos babalawos. Este Odu de Ifá nos convida a nos afastarmos do caminho da soberba, lembrando-nos de que a terra pode apodrecer, mas nunca morre.

Análise e Interpretação do Odu Ogbe Tua

Ogbe Tua é um signo poderoso e enigmático que nos ensina sobre a importância da conexão entre o mundo espiritual e o físico. Representa o equilíbrio entre a luz e a escuridão, a criação e a destruição. Este Odu nos lembra que cada ação tem uma repercussão, e que devemos estar conscientes de nossas decisões e comportamentos.

“Uma flecha não mata um pensamento” Ogbè Òtúrá destaca a resiliência do espírito e da mente humana. As ideias e convicções, uma vez formadas, não podem ser destruídas facilmente pela força ou pela violência. A flecha simboliza a tentativa de silenciar ou eliminar, enquanto o pensamento representa a perdurabilidade do intelecto e da vontade.

Aspectos Econômicos

Em relação à economia, Ogbe Tua prevê grandes mudanças e flutuações. Este signo aconselha prudência nos investimentos e nos negócios. É vital evitar gastos desnecessários e estar consciente das oportunidades que se apresentam, sempre com uma preparação adequada. A fortuna pode estar a caminho, mas exige disciplina e estratégia. Ogbe Tua nos adverte sobre a perda de dinheiro na família, indicando que medidas preventivas devem ser tomadas para evitar esses contratempos.

Aquele que a prosperidade vinha em seu caminho, aquele a quem a dança trouxe inimizade, aquele que não pôde obter o título de seu pai. Ifá foi lançado para o filho mais velho de Oduduwa.

Saúde

Ogbe Tua foca na saúde sanguínea e cerebral. Fala de doenças como a anemia falciforme e o diabetes, advertindo sobre a necessidade de exames regulares e cuidados específicos para prevenir complicações. A saúde mental também é um tema crucial neste Odu, apontando problemas de insônia e perda de memória. É essencial manter uma dieta saudável, evitar o estresse e buscar tratamentos preventivos para manter o bem-estar.

Aspectos Religiosos

No âmbito religioso, Ogbe Tua ressalta a importância dos rituais e o respeito aos ancestrais. Indica que devem ser feitas oferendas aos Egun antes de qualquer outra coisa. Também sublinha a necessidade de receber Azojuano para proteção e prosperidade. Este signo enfatiza a importância da limpeza espiritual e da realização de missas para os defuntos, além de respeitar as tradições e manter uma conexão constante com os Orixás para receber suas bênçãos.

“Deves dar antes de receber” Ogbe Tua sublinha o princípio da generosidade e o fluxo de energia na vida espiritual. Na tradição iorubá, o ato de dar cria um ciclo de reciprocidade e bênção. Ao oferecer primeiro, seja aos Orixás ou a outros, semeamos as sementes da abundância e da gratidão, assegurando que o que recebemos esteja carregado de significado e propósito.

Relações Pessoais (Amor)

Em relação às relações pessoais, Ogbe Tua aponta conflitos e desobediências, especialmente entre pais e filhos. É um signo que fala de maus-tratos e agressão, por isso recomenda-se evitar confrontos e fomentar o respeito mútuo. Este Odu também menciona a importância de não levantar a mão contra as mulheres, particularmente se forem filhas de Oxum, pois isso pode trazer graves consequências. A chave para manter a harmonia nas relações é a comunicação aberta e o respeito.

Descrição Geral do Odu Ogbe Tua (Ogbè Òtúrá)

Nomes ou Pseudônimos:

• Ogbè Òtúrá.
• Ogbe Alaara.
• Ogbe Tua nilara.
• Ogbe Tura.

O que nasce no Odu Ogbe Tua?

• O Okpele, onde pela primeira vez o Okpele foi amarrado com corrente.
• Oro-Iña, a voz do vulcão, o mais poderoso de todos os Ebora.
• Os segredos de Azojuano.
• A Sicklemia ou Anemia Falciforme e as doenças sanguíneas.
• O conhecimento das esculturas.
• Que os Babalawós pela primeira vez usassem gorros.
• O buraco que se abriu pela primeira vez.
• Afimaye, a sombra entre Orúnmila e o Awó.
• O domingo.
• O Ebó dos Iworos.
• Onde pela primeira vez a carne foi defumada.
• Em Ogbe Otura, nasce a cerimônia da abertura do ano.
• Onde Shangó come codorna junto com Olofin.
• No signo Ogbe Tua nasceram as duas mãos de Ifá.
• Eshu Agogoro.
• Aqui se conheceu o céu.

Este Odu indica:

• Maldição.
• Viagem.
• Maus-tratos, aqui Oxum amaldiçoou Orúnmila pelos maus-tratos que lhe deu.
• Que o Awó morre sozinho.

Recomendações

• Se estiver Osobo, faça algo aos Egun antes de qualquer outra coisa.
• Ogbe Tua manda sair à rua para obter o Iré.
• Ofereça um galo branco a Ogum quando este Ifá sair em um Ituto.
• Faça missa para seu pai se ele for difunto.
• Receba Azojuano ou coloque seu colar.
• Não chore o dinheiro que gastar.
• Não se cegue por sua família e cumpra o que tem pendente ou prometeu.
• Deve se raiar em palo e ter uma tigela de prenda e colocar algo mais nessa prenda que seus Egun indicarem, que nem mesmo seu Tata saiba.
• É preciso ser boa mãe, porque aqui os filhos fazem a mãe sofrer muito e podem até chegar a odiá-la e ser seus piores inimigos.
• Em Ogbe Tua ni alara, nasce o anjo da pintura; deve visitar as igrejas com frequência e deleitar-se olhando as pinturas nos altares.
• Procurar que, quando os filhos tiverem a idade requerida, tenham cada um o seu.
• Deve trazer uma joia de ouro para seu padrinho para que ele a lave.
• Vista-se de branco o máximo possível.
• Coma arroz na menor quantidade possível e, se o fizer, lave-o muitas vezes e coloque a maior quantidade de água para que a descarte.
• Tenha muito cuidado ao subir e descer escadas.
• Ogbe Otura recomenda colocar dentro deste Ikofafun uma pedra de raio para que possa reinar.

Proibições

• Não crie filhos alheios.
• Não tenha cães em casa, porque roubam sua mente.
• Não diga mentiras, porque podem se tornar verdade e prejudicá-lo.
• Não levante a mão a nenhuma mulher, e menos se for uma filha de Oxum.
• Não seja orgulhosa e faça um check-up mensal de sangue.
• Não ande de bicicletas ou motos para evitar acidentes.

Significado do Odu de Ifá Ogbè Òtúrá

Ogbe Tua (Ogbè Òtúrá) aborda vários aspectos complexos e profundos da vida. A seguir, são apresentados os ensinamentos e advertências associados a este Odu de Ifá:

• Relações Familiares:
  • Fala da desobediência dos filhos e de como estes podem causar sofrimento às suas mães.
  • Descreve a agressão entre pai e filho, o que pode levar a conflitos graves.
  • Menciona a perda de harmonia familiar e a necessidade de resolver esses problemas através de sacrifícios e rituais adequados.
• Bênçãos e Malefícios:
  • Relata como Olofin abençoou o Macaco, o Gato e o Rato.
  • Menciona que Oxum amaldiçoou Orúnmila por maus-tratos.
  • Fala da diferença entre o barro e a areia, simbolizando situações e personalidades contrastantes.
• Espiritualidade e Ritual:
  • Assinala a importância de fazer missas para o pai falecido para honrar sua memória.
  • Recomenda realizar sacrifícios para se proteger dos perigos e obter benefícios espirituais.
  • Sugere que as pessoas espirituais podem precisar ‘rayar-se’ (iniciar-se) e fazer Santo para equilibrar suas energias.
• Viagens e Mudanças:
  • Fala da possibilidade de uma viagem ao estrangeiro com um familiar, onde se pode encontrar o amor e casar.
  • Aconselha abster-se de ter cães em casa, pois acredita-se que podem afetar a mente das pessoas.
• Fortuna e Contratempos:
  • Anuncia que uma grande fortuna pode estar a caminho, mas também adverte sobre os contratempos e desassossegos.
  • Menciona o risco de perda de dinheiro dentro da família e os problemas que isso pode causar.
  • Fala de brigas ou situações conflitantes relacionadas a terrenos no campo.
• Conflitos e Desafios:
  • Descreve como Orúnmila vira as costas ao Awó, criando uma grande sombra entre eles.
  • Menciona a corrupção no seio familiar e situações de violação entre familiares.
  • Fala de pessoas que não são leais com seus amigos nem com ninguém, o que pode gerar problemas graves.
• Sonhos e Preocupações:
  • Ogbe Tura menciona um susto que você passou ou pode passar, e aconselha a dar graças a Olokun pela proteção.
  • Indica a vigilância e a possível perda do trabalho.
• Fofocas e Confusão:
  • Adverte sobre fofocas e enredos que podem levar a situações complicadas e conflitos.

Refrães de Ogbe Tua:

• Tem posição vantajosa.
• Sabe pensar.
• O couro perigoso.
• A terra apodrece, mas não morre.
• Quem pede um fósforo, deve antes pedir um tabaco, senão irá com sua chama sem recompensa.
• Deves dar antes de receber.
• Já bebi, já comi, canta a codorna quando está repleta.
• Um ancião que se excede em demasia, perde todo o respeito e prestígio.
• Dá uma coisa e pega outra.
• Uma flecha não mata um pensamento.

“Um ancião que se excede em demasia, perde todo o respeito e prestígio.” Este refrão nos fala da importância da moderação e do respeito na liderança. Um líder, ou ancião, que abusa de sua autoridade, perde a reverência de sua comunidade. O prestígio é construído sobre a integridade e a humildade; sua perda reflete o rompimento desses valores fundamentais.

Diz Ifá Ogbe Tua

Quando Ogbe Tua se manifesta em Igbodun, deve-se aconselhar a pessoa a realizar sacrifícios para desviar o perigo de perder seus filhos durante o parto. Se isso já estiver acontecendo, deve-se fazer o mesmo sacrifício especial ou Ono de Ifá que seu Odu patrono fez para deter a mortalidade infantil. Além disso, deve-se aconselhar a evitar uma vida de perambulação, pois a sorte virá ao se estabelecer em sua casa com sua família.

Se Ogbe Otura se manifestar na adivinhação ordinária para um aventureiro atordoado, deve-se aconselhá-lo a ter seu próprio Ifá, se ainda não o tiver, e a se estabelecer em seu lar.

Na adivinhação ordinária (Ogbe Tua ni Alara), dir-se-á à pessoa que alguns de seus artigos mais valiosos foram roubados. Ela deve buscar a ajuda de um sacerdote de Ifá hábil para fazer o sacrifício e usar o encantamento especial destinado a Eshu, para que os ladrões devolvam o roubado. Também deve abster-se de realizar trabalho de assistência mútua ou de contribuição econômica por um mínimo de três meses. Se Ogbe Otura for seu signo patrono, deve abster-se de realizar essas atividades durante esse período.

Quando este Odu se manifesta na adivinhação, dir-se-á à pessoa que tem inimigos à espreita e que, se fizer sacrifícios a Eshu, vencerá seus inimigos.

Tratado do Signo de Ifá Ogbe Tua Nialara

Na tradição de Ifá, cada Odu pode manifestar-se de diversas maneiras, dependendo se está em um estado positivo (Ire) ou negativo (Osobo). Essas manifestações influenciam todos os aspectos da vida, desde a saúde e as relações até a economia e o bem-estar espiritual. A seguir, exploramos as distintas variantes de Ogbe Tua, detalhando suas implicações e recomendações conforme seu estado, seja de prosperidade e harmonia ou de desafio e adversidade.

Ogbe Tua em Osobo

Osobo Iku:

• Tenha cuidado ao levantar a mão para uma mulher.
• Faça algo aos Egun antes de qualquer outra pessoa.

Osobo Arun:

• Nasce a Sicklemia ou Anemia Falciforme.
• Cuide-se de doenças do sangue e do cérebro.
• Aqui a doença se espalhou na terra.
• Sofre-se de insônia.
• Fala de problemas em sua natureza.
• Faça algo aos Egun.
• Ogbe Tua é de sangue fraco, as feridas demoram a cicatrizar, se descuidar pode chegar até a leucemia.
• Ogbe Tua Ni Alara padece irrevogavelmente, mesmo que no final de sua vida, de açúcar no sangue (diabetes).
• Tomar erva do sangue e sassafrás; este último apenas se não for hipertenso, pois aumenta a pressão arterial.
• Leve oferendas a São Lázaro.

Osobo Ofo:

• Fala de perda de memória.
• Fala de perda de emprego.
• De perda de dinheiro na família.
• Faça algo aos Egun.

Osobo Eyo:

• Aqui os filhos devoram a mãe, são desobedientes e a matam baseados em desgostos e maus-tratos.
• Fala da diferença entre o barro e a areia.
• Fala de maus-tratos à mulher, o que pode levar a uma grande tragédia e até a morte.
• Cometem-se todo tipo de pecados.
• Fala de fofocas que vêm e vão e podem ocasionar tragédias.
• Fala de uma pessoa que não é leal com ninguém, e isso pode lhe causar problemas.
• Fala de disputas ou brigas por um problema de terreno no campo.
• Tragédia onde corre sangue entre a família por perda de dinheiro.
• Passou ou pode passar um grande susto, agradeça a Olokun.
• Faça algo aos Egun.

Ogbe Tua em Ire

Ire Ariku:

• Agradeça a Olokun.
• Fala de grande fortuna em seu caminho.
• Manda sair à rua para que encontre seu Iré.
• Receba Azojuano para que o livre de todo o mal e lhe traga prosperidade.
• Não chore o dinheiro que gastar para não se atrasar.

Ire Ashegun Ota:

• Não se deixe dominar pela família ou outras pessoas e cumpra o que está pendente.
• Maferefun Azojuano.
• Coloque uma garrafa de aguardente para Ogum.
• Dê comida aos Egun.
• Coloque uma flecha atrás da porta de sua casa.
• Evite tragédias, não vá à praça nestes dias.
• Leve atributos a São Lázaro.

Ire Kirin Kirin:

• Este Ifá fala de uma viagem ao estrangeiro e que se casará por lá.

Reza do Odu Ogbe Tua:

Ogbe Tua mofou sesi adifafun oluwo a lode mofou sesi adifafun Ayapa Tiroko lole nifa oyegue Oduduwa mowale yere Olofin.

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Patakies (histórias) do signo Ogbe Tua:

Ariku e a Longevidade

Ureke (vara de adivinhação) e Oroke (escova voadora ou rabo de cavalo) eram os dois servidores de Orúnmila que adivinharam para alcançar a longevidade quando ele estava deixando o céu para vir à terra. Foi-lhe dito para fazer um sacrifício com um recipiente de vinho, galo, facão, rato, peixe e uma bolsa de dinheiro para prosperar, já que teria que pisar em um caminho com buracos. Orúnmila fez o sacrifício, e uma parte do vinho foi preparada em um pequeno recipiente com remédio para que ele bebesse.

Nasceu no lar de Ogbe Otura, que tinha um filho antes. Embora sua esposa tivesse dado à luz vários filhos, todos morriam ao nascer. Longevidade (Ariku) tinha ido ao palácio de Olordumare para apelar por fazer benefícios no lar de Ogbe Tua, já que sentia compaixão por não ter filhos.

A esposa ficou grávida e ele foi ver Orúnmila para uma adivinhação sobre o futuro de seu filho. Orúnmila lhe disse para fazer um sacrifício com dois caracóis, um galo, uma pomba, peixe, rato, corrente e pano branco. Ele fez o sacrifício, e o líquido dos caracóis, o sangue da pomba e a crista do galo foram utilizados para preparar a medicina necessária. Uma parte desta medicina foi utilizada para preparar um talismã e um cinto mágico (akpalode).

Orúnmila lhe disse que o filho deveria se chamar Ariku e que ele deveria amarrar o cinto mágico na cintura da criança durante sete dias após o nascimento, e o talismã deveria ser colocado em seu pescoço até que crescesse.

Embora tenha feito o sacrifício com ceticismo, pois estava acostumado a perder seus filhos, aos nove meses, sua esposa deu à luz um menino. No sétimo dia, foi realizada uma cerimônia na qual lhe deram o nome de Ariku, colocaram o cinto e o talismã. Disseram-lhe que sua esposa engravidaria novamente após sua primeira menstruação e que seria uma menina, a quem deveriam chamar Omotade.

Disseram-lhe que deveria voltar a fazer um sacrifício antes do segundo filho com: um galo, uma pomba, uma cimitarra (sabre em forma curva), uma mitra, pano branco e búzios para preparar remédio. Ele reuniu todos os materiais e o remédio foi preparado e amarrado aos pequenos como talismãs.

Três meses depois, sua esposa ficou grávida e deu à luz uma menina, a quem chamaram Omotade. Conforme o mandato do sacerdote de Ifá, o remédio foi guardado debaixo do travesseiro da criança, e o talismã foi colocado em seu pescoço. Disseram a Ogbe Tua que o céu havia limpado o caminho com seu Ono de Ifá especial para seus filhos e que ele viveria até uma idade madura.

Com o tempo, Ogbe Tua começou a negligenciar suas obrigações com sua família. Tornou-se músico, presente em toda parte, dançando junto aos sacerdotes adivinhos. Distanciou-se de sua esposa, que não pôde mais engravidar.

Ariku cresceu sem a adequada atenção paternal, começou a se comportar mal e a pescar em águas turvas. Como lhe havia sido advertido no céu, tornou-se belicoso, brigando com todos. Ao ver a mudança em sua vida, Ogbe Tua foi buscar uma nova adivinhação, onde lhe recomendaram que sua conduta punha em perigo sua vida e a de seus filhos. A única solução era retornar para sua casa e se instalar com sua família, depois de fazer um sacrifício.

Ele tinha que oferecer um bode a Eshu, servir seu Ifá com uma cabra e abster-se de andar por aí. Como não tinha casa, instalou-se em um edifício em ruínas. Ariku foi aconselhado a cuidar do Ifá de seu pai e a convidar seu pai a retornar para casa, para que Ariku pudesse prosperar como lhe haviam dito no céu.

Explicação:

Esta história nos ensina que o cumprimento das obrigações e sacrifícios não só nos beneficia, mas também às nossas futuras gerações. Ogbe Tua aprendeu que negligenciar suas responsabilidades familiares teve consequências negativas para ele e seus filhos. A moral é que devemos ser constantes em nossas obrigações e sacrifícios, mantendo sempre a integridade e a proximidade com nossa família para assegurar a prosperidade e a longevidade.

Ogbe Tua e o Caminho para a Prosperidade

Neste caminho, Ogbe Tua enfrentava inúmeras dificuldades, a ponto de estar à beira da miséria e da indigência. Nesse estado desesperado, encontrou Orúnmila, que o aconselhou a fazer um ebó com ingredientes específicos: eram malú bem cozido, uma tigela de vinho tinto, outra de vinho seco, uma de oñí e outra com omí. Orúnmila lhe indicou que levasse essas oferendas para o meio do monte e as colocasse ao pé de uma árvore de Jagüey.

Ogbe Tua seguiu as instruções à risca. Ao chegar ao monte com o ebó, encontrou Agayú e Azojuano, que receberam as oferendas. Disseram-lhe que deveria tomar um banho com uma mistura de Otosi, Okuma, Baría, Framboyán e Jagüey. Além disso, deveria adicionar um pouco de oti ao banho. Indicaram-lhe que juntasse pequenos pedaços dessas árvores e os envolvesse em um pedaço de fruta. Com esses elementos, asseguraram-lhe que venceria as dificuldades da vida.

Explicação: Esta história ilustra a importância de seguir os conselhos e realizar os sacrifícios necessários para superar os obstáculos. Através da guia de Orúnmila e da ajuda dos espíritos, Ogbe Tua aprendeu que a perseverança e o cumprimento dos rituais podem transformar até as situações mais desesperadoras em oportunidades de sucesso e prosperidade. A moral é que devemos manter a fé e cumprir com nossas responsabilidades espirituais para superar as adversidades e alcançar nossos objetivos.

Ogbe Tua Ni Alara Ifá Tradicional

OGBÈ ÒTÚRÁ

Emó níí forí gbón nini jáko Òyà níí kó rùmùrùmù wodò A díá fún Àárò A bù fún Alé Wón ní kí Àáró ó rúbo Wón ní kí Alé náà ó rú Àárò rúbo Alé náà ò gbéyìn Béèyán bá wà no oko àárò Yóó sisé Yóó lóbìnrin Níí dalé kokooko Wón ní Emó níí forí gbón nini jáko Òyà níí kó rùmùrùmù wodò A díá fún Àárò A bù fún Alé Àárò rèé o Alé nì n toro Bálé bá sunwòn N ó sajé.

Ifá diz que coisas boas vêm para esta pessoa. No entanto, esta pessoa está destinada a ter suas fortunas no final de sua vida. Ele não deveria desanimar devido a isso, pois estava destinado a ter riqueza tarde na vida.

Ele só deveria sacrificar para a velhice. Esta é a rata Emó que usa sua cabeça para tirar a grama molhada na fazenda. É a Rata Òyà que entra no rio com rudeza. Foram eles que fizeram adivinhação para o (Alvorecer). Também adivinharam para o (Crepúsculo). Eles disseram ao Alvorecer que deveria fazer sacrifício. Eles disseram ao Crepúsculo para oferecer o sacrifício também. O Alvorecer realizou o sacrifício. O Crepúsculo não foi excluído. Se alguém está no alvorecer de sua vida. Ele trabalhará. Ele se casará. Isso durará até seus dias de Crepúsculo. Eles disseram Esta é a rata Emó que usa sua cabeça para tirar a grama molhada na fazenda. A Rata Òyà entra no rio com rudeza. Foram eles que fizeram adivinhação para o (Alvorecer). Também adivinharam para o (Crepúsculo). Este é o meu alvorecer. Peço pelo meu crepúsculo. Se o meu crepúsculo for perfeito. Farei a riqueza.

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Ebbó (obras) do Signo Ogbe Tua

Obra de Ogbe Otura para a memória

Ingredientes:

• Cabeça de galinha
• Manteiga de cacau
• Cascarilla
• Ervas de Osanyin rezadas

Preparação:

1. Macerar todos os ingredientes.
2. Envolver a mistura em folhas de algodão.
3. Aplicar um pouco desta mistura na cabeça todos os dias.

Obra para a memória

Ingredientes:

• Iyefá de Ogbe Tua
• Manteiga de cacau
• Capulhos frescos de algodão
• 2 pombas brancas

Preparação:

1. Regar a cabeça com as pombas, deixando o sangue cair em um prato que contenha os outros ingredientes macerados.
2. Misturar tudo e formar uma bola com o obtido.
3. Aplicar um pouco desta mistura sobre a cabeça de vez em quando.

Ebbó para a mulher em estado de gestação

Procedimento:

1. Passar um ovo de galinha untado em mel de abelhas pelo ventre nu da mulher, dizendo: “Oxum, assim como tu comes galinha e esta bota ovos e cria pintinhos, assim esta mulher deseja ter seu filho são e salvo.”
2. Nota: Esta obra deve ser realizada pela Apetebí. Depois, envolver o ovo de galinha em tecido amarelo e oferecê-lo a Oxum nos dias indicados, seguindo o caminho assinalado.

Perfume de Ogbe Tua ni Alara para conquistar uma mulher

Ingredientes:

• Fumo de manjericão
• Feno torrado
• Água benta
• Água de flor de laranjeira
• Água de Oxum
• Vinho seco

Preparação:

1. Misturar todos os ingredientes em um perfume fino.

Ervas (Ewe) do Odu:

• Aguinaldo branco
• Aguinaldo roxo
• Avelã
• Eucalipto
• Manjericão
• Cucaracha (erva)
• Alcaçuz
• Baobá
• Farolito (erva)
• Ashibata

Eshu de Ogbe Otura: Alamibara

Preparação do Eshu Alamibara

Materiais:

• Boneco de cedro com um orifício na cabeça

Carga:

1. Na cabeça do boneco, introduza um pedaço de osso da cabeça de Egun.
2. Adicione os seguintes ingredientes no tabuleiro com os Odus de Eshu-Elegba:

• Eru
• Obi
• Kolá
• Osun naború
• Obi motiwao
• Aira
• Pó de ouro
• Pó de cabeça de gavião
• Raiz de moruro
• Jobo
• Atiponlá

1. Espalhe todos estes ingredientes no tabuleiro.
2. Adicione os elementos secretos necessários para carregar o boneco.
3. Ofereça uma pomba preta ao boneco; a cabeça, as patas e o coração da pomba devem ser adicionados à carga.

Alimentação:

• Jutia pequena

Este procedimento assegura que o Eshu Alamibara esteja devidamente confeccionado e carregado para cumprir com seus propósitos.