Okana Bara (Okanran Obara)

Okana Bara, resultante da fusão dos Odu Maiores Okanran e Obara, ocupa a posição número 128 na Ordem Sacerdotal de Ifá. Este signo ressalta a necessidade crítica de realizar sacrifícios específicos para garantir a descendência e salvaguardá-la contra influências negativas ou bruxaria.

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Descrição geral do Odu de Ifá Okana Obara:

O que nasce no odu de Ifá Okana Bara?

Que a rosa brilha por um dia.
Fazer Ebó na praça para prosperar.
O Tocoloro como ave do Odu.
Que quando Obalata dá as costas, não há Santo que o salve senão ORUNMILA.
KANEPO: Santo da terra Mina Popo.
A libertação dos escravos.
Onde as habilidades de cada um foram testadas.
Que Obatala era porteiro de Olofin.
Em Okana Bara nasce: Que o Tocoloro nunca vem à cidade.
A traição a Xangô por Elegua e Osain.

Do que fala o signo Okana Bara?

Que quem trabalha Deus ajuda.
A descida do inhame e do barro-cimento do Céu.
Orunmila foi à praça de Obatala.
Por ser belicista não queriam o Rei.
Obatala reconhece seu erro.
É preciso receber Eshu Laroye.
Xangô chorou pela traição das pessoas.
As mulheres se apaixonam por velhos.
A pessoa é Awó desde o outro mundo.
A pessoa gosta de levantar a mão.
O rei foi tirano com os escravos.
O Carpinteiro e o Tocororo discutiam uma mulher.
Declararam guerra aos filhos de Orunmila.
O Raio cai na casa. O desastre natural.

O signo Okana Obara indica:

A morte (Ikú) persegue um tagarela.
Elegua jogava os animais nas flores para comer.
As Ervas são: Jiquí, inhame, vence guerra, algodão, moruro, cinza, daguila e diame.
Quando o Awó se vê neste Odu, tem que lavar a cabeça com o que Ifá determinar.
A mãe, mesmo depois de morta, o cuida.

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Análise e Reflexão do signo de Ifá Okana Bara

Okana Bara nos lembra da beleza efêmera da vida, simbolizada pela rosa que brilha apenas por um dia, e sublinha a importância de realizar ebó na praça para prosperar, destacando a ação proativa na busca por crescimento pessoal e espiritual. A figura do Tocoloro, como ave do Odu, e a proteção que só Orunmila pode oferecer quando Obatala dá as costas, enfatizam a interdependência das forças divinas e a importância de manter um relacionamento equilibrado com elas.

Aspectos Econômicos

A libertação dos escravos e o reconhecimento das habilidades individuais são metáforas potentes de emancipação econômica e autodescoberta. Neste Odu, a prosperidade é alcançada através da introspecção, do trabalho diligente e do respeito pelas tradições. A história de Okana Bara nos ensina que o verdadeiro sucesso provém de compreender nosso lugar no mundo e agir com integridade e determinação.

Saúde

A recomendação de fazer ebó para evitar desastres naturais e a morte prematura sublinha a concepção iorubá de saúde como um estado de equilíbrio integral que inclui o bem-estar físico, espiritual e ambiental. Este Odu aconselha precaução e cuidado proativo, lembrando-nos que nosso ambiente e ações têm um impacto direto em nossa saúde.

Aspectos Religiosos

Okana Obara revela a complexidade das relações entre os orixás, mostrando como as dinâmicas divinas refletem lições para a vida humana. Da traição a Xangô até o choro deste pela deslealdade, aprendemos sobre a importância da fidelidade, do arrependimento e do perdão. Este Odu nos impulsiona a buscar a guia espiritual e a realizar os sacrifícios necessários para manter a harmonia e o favor divino.

Relações Pessoais

Este Odu aborda as complexidades do amor e das relações pessoais, advertindo sobre os perigos da infidelidade e do desprezo. A história do carpinteiro e do Tocororo disputando o amor de uma mulher nos lembra que a paixão deve ser equilibrada com respeito e compreensão mútua. Okana Bara nos ensina que o amor verdadeiro se constrói sobre a base da honestidade, do sacrifício e do compromisso.

Okana Bara nos convida a refletir sobre nossa mortalidade, nossas ações e nossa relação com o mundo espiritual e natural. Ele nos ensina que cada escolha que fazemos tem consequências, tanto para nós quanto para os outros, e que a verdadeira sabedoria reside em viver uma vida equilibrada e harmoniosa. Este Odu nos lembra que devemos agir com responsabilidade, respeito e compaixão, buscando sempre o crescimento espiritual e a reconciliação.

Recomendações

Realizar Ebó na Praça: Para assegurar a prosperidade e neutralizar efeitos negativos, é crucial realizar ebó em lugares públicos, simbolizando a conexão com a comunidade e o universo.
Respeitar e Proteger a Natureza: Reconhecer a importância de cada elemento natural, como o Tocoloro e as plantas específicas mencionadas, e utilizá-las sabiamente em rituais e oferendas.
Honrar os Ancestrais e Deidades: É fundamental reconhecer o papel de Obatala, Orunmila, Eshu Laroye e Xangô, realizando oferendas e sacrifícios para ganhar seu favor e proteção.
Evitar Conflitos e Agir com Integridade: Manter-se afastado de disputas, especialmente aquelas que podem levar a consequências graves como a traição ou a injustiça.
Cuidado com a Morte Prematura e Desastres Naturais: Tomar precauções específicas para proteger-se e proteger o lar de ameaças físicas e espirituais.
Fomentar a Unidade Familiar: Trabalhar em direção à harmonia dentro da família, realizando sacrifícios se necessário para assegurar a paz e o bem-estar coletivo.

Proibições

Não Se Gabar nem Ser Orgulhoso: A humildade é crucial neste Odu; evitar a tentação de presumir ou desprezar outros, o que pode atrair negatividade e inimizade.
Não Ignorar os Sacrifícios Sugeridos por Ifá: Desconsiderar os ebós recomendados pode resultar em sérias repercussões para a saúde e o bem-estar geral.
Evitar Relações Conflituosas: Tanto no âmbito pessoal quanto profissional, deve-se evitar envolver-se em relações que possam resultar em traição, violência ou mal-entendidos graves.
Não Provocar Inimigos: Agir de forma a não incitar a inveja ou a hostilidade, especialmente no local de trabalho ou dentro da comunidade religiosa.
Não Desprezar os Conselhos dos Mais Velhos: A sabedoria dos mais velhos e dos guias espirituais deve ser respeitada e seguida para evitar erros e transgressões.
Não Descuidar da Proteção do Lar: É essencial tomar medidas para salvaguardar o espaço pessoal contra influências negativas e perigos físicos.

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Tratado e previsões do signo Okana Obara:

O signo de Ifá Okana Obara anuncia e prevê o seguinte:

Devem ser realizados os ebós que Òrúnmìlà aconselhar, para assim evitar a morte prematura, ou seja, em uma idade ainda relativamente jovem.

Para as pessoas sob este signo de Ifá, recomenda-se evitar viver em regiões ou cidades propensas a desastres naturais, já que neste odu, a casa da pessoa poderia ser afetada por este tipo de situações.

Sob o sistema astral do oddun Okana Bara, a pessoa poderia experimentar períodos de pressão onde o iré de crescimento geral (iré omó) seja relativamente limitado. Por isso, é necessário realizar ebós frequentemente para facilitar tudo o que está relacionado com o crescimento material necessário.

As pessoas com este signo de Ifá em seu Itefa (não isefa) devem estar muito atentas a manter boas relações com seus mais velhos de religião e família, assim como com os filhos e afilhados menores ou recém-iniciados na religião.

Com relação a este odu, é crucial evitar todo tipo de conflitos. A inteligência deve prevalecer sobre as tensões inerentes a este odu, que é agressivo aproximadamente em 75%, enquanto só se expande ou se facilita em 25%. No entanto, se a pessoa com este odu tem Orisha-nla como seu Orixá, poderia ter uma melhor capacidade para lidar com as situações adversas que este anuncia.

Ao «batizar» ou felicitar a pessoa com seu nome religioso sob este Odu de Ifá (Okana Obara), deve-se consultar primeiro com Òrúnmìlà se ele será chamado olasoni ou olaogun, em honra ou reverência a duas linhagens ancestrais relacionadas com o Odu em questão.

Neste odu de Ifá, é necessário realizar obras frequentes para o bem-estar da saúde. Diante deste tipo de problemas, deve-se consultar o ORI do interessado através de Ifá se é altamente recomendável iniciar o sacerdócio de Ifá de maneira acelerada.

Existe a possibilidade de que o indivíduo com este Odu, seja de isefa ou itefa, ocasionalmente se resista a realizar o Ebó sugerido, ou o adie indefinidamente. Isso seria prejudicial para sua saúde e poderia propiciar o desenvolvimento de adversidades previamente mencionadas.

Sob a diretriz deste Odu de Ifá, o lar da pessoa deve ser protegido mediante um forte inshé de Xangô, aconselhado pelo Orixá correspondente e complementado com as recomendações de Òrúnmìlà. Assim, a casa estará adequadamente resguardada de trovões, raios, descargas elétricas de todo tipo e curtos-circuitos causados por desabamentos, entre outros.

Refranes do Odu de Ifá Okana Bara:

Não subestime o pequeno.
A sorte e a desgraça na rua têm quem as cuide.
Quem faz, paga.
O capricho é a perdição.
Quem trabalha, Deus ajuda.
O cavalo não consegue encontrar o caminho na mata.
A rocha não tem lugar no Sol.
O milho nasce unido.

“Quem faz, paga” é um refrão que sublinha a inevitabilidade das consequências de nossas ações. Este princípio, enraizado na justiça e no equilíbrio moral, nos lembra que cada ato, bom ou mau, traz consigo um resultado correspondente. Assim como nos princípios de Ifá, este refrão nos ensina sobre a responsabilidade e o autoexame, incitando-nos a agir com integridade e consciência do impacto que nossas decisões têm em nosso ambiente e em nós mesmos.

Código Ético de Ifá do odu Okana Obara:

O Awó estuda e se prepara para a vida.

Ifá Okana Bara Diz:

Quando Okana Bara aparece em um registro ordinário, é dito à pessoa que ela deve fazer sacrifício para evitar sofrer nas mãos de um inimigo. O sacrifício deve ser feito com um bode, tecido branco, um porrete e velas para ESHU e um coelho para a Noite.

Quando este signo de Ifá aparece em um registro ordinário para uma mulher, é advertido que ela deve servir a ESHU com um bode para evitar casar-se com um homem que sempre a estará agredindo e não poderá escapar de suas garras. Se for para um homem, ele será avisado de que deve receber seu próprio Ifá depois de ter servido a ESHU com um bode para evitar as consequências de uma grande ingratidão.

Quando este Ifá aparece em IGBODU, é advertido à pessoa que ela deve servir a Ifá com um carneiro e duas galinhas, ESHU com um bode e espalhar ramos de palma em seu altar. Depois de sacrificar o bode a ESHU, a pessoa deve cortar os ramos de palma para sair do altar e assim marcar sua saída do Céu.

Deve-lhe ser proibida a planta e as folhas chamadas Malekpo. Em um registro ordinário, a pessoa deve oferecer um bode a ESHU pela inveja em seu local de trabalho. Uma pessoa forte está planejando matá-lo por seu desempenho exemplar no trabalho. Deve resistir à tentação de ser arrogante.

Quando este ODU aparece em um registro ordinário, será dito à pessoa que ela deve realizar esses sacrifícios para evitar que seus filhos sejam despojados pelo Culto da Bruxaria.

Quando o signo de Ifá Okana Bara aparece em um registro ordinário, é dito à pessoa que ela deve fazer sacrifício para evitar tornar-se vítima de uma falsidade maliciosa.

Quando Okana Obara aparece em um registro ordinário, será dito à pessoa que não há unidade em sua família. Eles devem fazer sacrifício para que a unidade retorne entre eles.

Reza do Odu Baba Okana Obara:

OKANA OBARA LODAFUN ORUNMILA NI PATAKI KODOFA ESHU IFE LEDOYA
ELEGBARA LARILE MIATILE AWO ANOTIWO ATELE ESE NITASE
ADIFAFUN ONI BARANANIREGUN AMBATELE YOLAI BENEKU AWADO AKUKO
LEBO KAFEREFUN SHANGO ATI OYA.

Ebós (Obras) do Oddun Okana Obara:

Obra de Okana Obara para Obatala

A essência deste Odu é oferecer duas pombas brancas a Obatala.

Para Awó:

Deve lavar a cabeça com os elementos que Orunmila especificar.

Ebó para a prosperidade:

Um galo para Fifeshu.
Inhame abundante.
Uma talha cheia de moedas.
Milho torrado.
Jutia e peixe defumado.
Uma quantia considerável de dinheiro.

Ebó para a proteção e o bem-estar:

Um galo e duas pombas brancas.
Terra de um lugar significativo.
Raiz de uma árvore caída.
Dois pedaços de madeira.
Uma corrente e uma armadilha.
Roupa impregnada de suor.
Panos rituais.
Jutia e peixe defumado.
Dinheiro em quantidade. Este Ebó deve ser levado à praça e, ao regressar, será consultado se as duas pombas brancas serão oferecidas a Obatala ou a Xangô.

Para a cabeça:

É recomendável usar um gorro de duas cores. Deve-se consultar quais são as cores apropriadas.

Ebó de Okana Bara para alcançar desejos:

É necessário entrar no monte com sete ervas específicas e, ao sair, limpar-se (sarayeye) com um galo, lançando-o para trás sem olhar.

Para a fertilidade:

O sacrifício incluirá um coelho, uma galinha e um pau de algodão.

Para evitar um casamento prejudicial:

Será oferecido um bode a Eshu.

Para a saúde:

Será sacrificada uma carneira e oferecida uma quantia significativa de dinheiro.

Estas oferendas e rituais, ditados pelo Odu Okana Obara, buscam harmonizar a vida dos praticantes com as forças espirituais, promovendo a saúde, a prosperidade e a proteção contra adversidades. É fundamental seguir as indicações de Ifá e realizar os ebós com fé e respeito às deidades.

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Significado do Signo de Ifá Okana Bara

O Odu Okana Bara se concentra em prevenir a morte prematura e evitar desastres naturais que possam destruir nossos lares. Adverte sobre possíveis conflitos familiares, tanto com filhos quanto com pais.

Para alcançar os objetivos desejados sob este Odu, é necessário adentrar o monte com sete ervas. Ao retornar, deve-se realizar um ritual de limpeza (sarayeye) usando um galo, o qual será lançado para trás sem olhar, como ato de purificação.

É vital resistir à tentação de ser presumido, pois existe alguém com poder que poderia tentar prejudicá-lo devido à sua destacada atuação laboral.

O Odu enfatiza a importância da cabaça e do melão como alimentos prediletos para os humanos.

Ola Ogún enfrentou o risco de morte prematura e desastres naturais em seu lar. É crucial estar alerta a tempestades e raios.

Este Odu nos alerta sobre o perigo da morte prematura e como mesmo as pessoas tagarelas podem ser perseguidas pela morte.

A esposa de Olofin foi falsamente acusada de infidelidade, tornando-se vítima de uma calúnia prejudicial.

O trabalho realizado sob Okana Bara foi objeto de zombarias e ridicularização.

Adverte sobre o risco de ser oprimido pela humanidade, ilustrado mediante o processo de captura e trituração do barro ou cimento para a construção.

O inhame, antes de ser cozido e consumido, é cortado e amassado, simbolizando a transformação e o consumo.

Os inimigos buscam submeter os descendentes de Orunmila, impedindo-os de avançar livremente.

Xangô terminou empobrecido e desprezado, enquanto Obatala foi tratado com desdém.

Sublinha-se a necessidade de realizar sacrifícios para evitar sofrimentos causados por inimigos e tirar conclusões pessoais destas situações.

O Odu adverte que um pode ficar sozinho e ver seu lar destruído pelo fogo.

As mulheres devem ter cuidado para não terminar com um homem violento, e os homens devem evitar ser ingratos.

A possibilidade de ser vítima de enganos mal-intencionados e a falta de unidade familiar são riscos presentes.

Finalmente, Eshu destrói todas as flores e plantas comestíveis do jardim, simbolizando a destruição do belo e necessário para a vida.

Pataki do signo de Ifá Okana Obara: Oro, a esposa de Olofin

Foi realizada uma adivinhação para Oro, a esposa favorita de Olofin, que foi injustamente acusada de infidelidade. Olofin, crendo cegamente na acusação, ordenou que Oro fosse despida e passeada pelas redondezas do palácio. Buscando justiça, Oro se refugiou na casa de Orunmila, que, após vesti-la e consolá-la, confrontou Olofin para defender sua inocência. Apesar dos esforços de Orunmila, Olofin permaneceu firme em sua decisão, baseada na tradição, de não permitir que Oro retornasse ao palácio.

Posteriormente, Orunmila adivinhou para Oro, indicando-lhe que realizasse um sacrifício para melhorar sua vida. Sem recursos devido à sua expulsão, Orunmila providenciou os materiais e realizou o sacrifício por ela. Com o tempo, Orunmila e Oro se apaixonaram e começaram a viver juntos.

Uma catástrofe no palácio, junto com a confissão dos conspiradores, colocou em dúvida a capacidade de Olofin para governar. Ao buscar ajuda de Orunmila, revelou-se que a severidade do castigo a Oro havia enfurecido Eshu Elegua. Olofin, seguindo as indicações da adivinhação, realizou os sacrifícios necessários, restabelecendo a paz e a harmonia no reino.

Explicação: Esta história nos ensina sobre a importância da justiça, da compaixão e do perdão. Sublinha o perigo de agir sob preconceitos e sem uma investigação adequada, lembrando-nos que a verdade sempre encontra seu caminho. A generosidade e o amor de Orunmila por Oro demonstram como a bondade pode transformar vidas, mesmo nas circunstâncias mais difíceis. A paz e a harmonia só são restauradas quando reconhecemos nossos erros e buscamos emendá-los com ações justas e compassivas.

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Okana Obara Ifá Tradicional

ÒKÀNRÀN ÒBÀRÀ

Okàn bàbààbà Awo ilé Olóbà
A díá fún Olóbà Abèdú
Omo a yín gínní gínní bomo lénu
Wón ní ó rúbo
Olóbà Abèdú ní n bèèrè lówó Ifá
Pé òún rífà je bí?
Ayé òún dára báyìí?
Wón ní ayée rè ó dáa
Wón ní yóó bìí omo lópòlopò
Enú àwon omo è ó sì tómú
Nnkan è ò sì níí bàjé
Olóbà Abèdú bá rúbo
Omo ó nì mòmó mó
Ní bá n yín gínní gínní sómo lénu
Ní wá n jó n ní n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Okàn bàbààbà Awo ilé Olóbà
A díá fún Olóbà Abèdú
Omo a yín gínní gínní bomo lénu
Wón ní ó sá káalè ó jàre ebo ní ó se
Olóbà Abèdú gbébo nbè ó rúbo
Kín lOlóbà n je?
Presentes
Presentes é o que Olóbà está desfrutando
Presentes.

Ifá deseja que esta pessoa esteja bem. Coisas boas virão a ela. Ela teria uma boa esposa e a mulher lhe daria muitos filhos.

Òkàn bàbààbà, o Babaláwo da casa do Olóbà,
Fez adivinhação para o Olóbà Abèdú
O filho de ‘a yín gínní gínní bomo lénu’
Aconselharam-no a realizar sacrifício
Olóbà Abèdú estava perguntando a Ifá
‘Como eu poderia conseguir presentes?
‘Minha vida melhoraria?’
Eles disseram que sua vida melhoraria
E que ele teria muitos filhos
Seus filhos terão sucesso na vida
Suas coisas não se estragariam
Olóbà Abèdú realizou o sacrifício
Os filhos se tornaram muitos
Ele começou a cortar pedaços de comida na boca dos bebês então
Ele começou a dançar e a regozijar-se
Ele estava louvando seus Babaláwos
Seus Babaláwos estavam louvando Ifá
Ele disse que foi exatamente como seus Babaláwos haviam dito
Òkàn bàbààbà, o Babaláwo da casa do Olóbà,
Fez adivinhação para o Olóbà Abèdú
O filho de ‘a yín gínní gínní bomo lénu’
Aconselharam-no a cuidar da terra e realizar o sacrifício
Olóbà Abèdú ouviu falar do sacrifício e o realizou
O que o Olóbà está desfrutando?
Presentes
Presentes é o que Olóbà está desfrutando
Presentes.