Okana She (Oshe), o odu número 135 da ordem senhorial de Ifá. Este signo revela como Oyá, após ser abandonada por Shangó, consome em chamas seus filhos e depois a si mesma, ilustrando a devastação do abandono e a loucura que pode se seguir.
Descrição geral do Odu Okana Oshe:
Nomes ou Apelidos:
- Okana Oshe.
- Okana She.
- Okanran Ose.
O que nasce no Odu de Ifá Okana She?
- Que o zangão fecunda a rainha da colmeia e morre devido ao desprendimento de seu órgão reprodutor.
- O espasmo uterino.
- A areia de rio.
- A cesta.
- O motivo pelo qual o salmão vive no mar e desova no rio.
- Yewá.
- Okana She aponta inveja, traição e maldições.
- É onde roubaram o sêmen do homem para amarrá-lo.
- Fala de uma mulher luxuriosa e caprichosa que deseja monopolizar para si o amor de um homem.
- Ifá fala de loucura.
- Okana Oshe é um Ifá de juramento de Orun e Osanyin.
De que fala o signo Okana She?
- É preciso cuidar dos Eguns familiares e protetores.
- Aconteceu quando Oyá, abandonada por seu esposo Shangó, em sua vergonha, incendiou os filhos e depois se queimou.
- O signo de Ifá Okana She fala do sentimento profundo do amor pela mulher.
- É a virtude da amarração do membro viril.
- É o sacrifício supremo do amor.
- Criam-se filhos alheios.
- Fala da abelha trabalhadora.
- Fala do Papagaio da Guiné que foi premiado por Olofin, e depois seus inimigos o sujaram com tinta.
- Fala da coroa e do vestido de Yewá.
O signo Okana Oshe aponta:
- Okana Oshe indica que o Mar é o quarto espírito do Mundo.
- A pessoa é inventora e de negócios.
- Fala de paz e prosperidade.
- Fala de Abikú.
- A prosperidade se encontra em um negócio de móveis.
Análise e reflexão do Signo de Ifa Okana Oshe
Okana She nos ensina sobre a necessidade de adaptação em diferentes ambientes. A história do zangão, que ao fecundar a rainha da colmeia sacrifica sua vida, é um poderoso lembrete de que na vida, as ações mais significativas frequentemente vêm com grandes custos pessoais. Este ato de entrega máxima se reflete em nossas próprias vidas quando nos confrontamos com decisões que requerem sacrifício pelo bem maior.
Aspectos Econômicos:
Este Odu sugere que o sucesso e a prosperidade frequentemente vêm acompanhados de desafios e sacrifícios. A referência à abelha trabalhadora simboliza a diligência e o esforço constante necessários para alcançar a estabilidade econômica. Além disso, o espírito inventivo e de negócios apontado neste Odu encoraja a busca pela inovação e criatividade como caminhos para a prosperidade.
Saúde:
No plano da saúde, Okana She nos lembra a importância de cuidar do nosso bem-estar físico e mental. O espasmo uterino e a referência ao sacrifício supremo do amor podem ser interpretados como a necessidade de prestar atenção à nossa saúde reprodutiva e emocional, entendendo que o estresse e as emoções intensas podem ter manifestações físicas.
Aspectos Religiosos:
A devoção e o compromisso espiritual são centrais em Okana She. O juramento de Orun e Osanyin, juntamente com a necessidade de atender aos Eguns familiares e protetores, ressalta a importância de manter uma conexão viva com nossas raízes espirituais e ancestrais. Este Odu enfatiza a necessidade de realizar rituais e oferendas para fortalecer nossa relação com o divino e assegurar a proteção espiritual.
Relações Pessoais (Amor):
No terreno do amor, Okana She fala da complexidade das relações humanas, marcadas pela inveja, traição e paixão. A história de Oyá e Shangó, e a luxúria caprichosa, nos ensinam sobre as profundezas do amor e a dor que frequentemente acompanha as separações ou o desejo não correspondido. Nos lembra que o amor verdadeiro requer compreensão, sacrifício e a capacidade de superar os obstáculos juntos.
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Recomendações do signo Okana She (1-5):
- Desenvolvimento Espiritual: Intensificar o crescimento espiritual para prevenir tragédias e enfrentar desafios, como reflete a necessidade de curar a loucura e tranquilizar o enfermo mediante Ebó.
- Proteção contra Invejas e Traições: Realizar rituais para se proteger da inveja, da traição e das maldições, reconhecidas neste Odu.
- Cuidado nas Relações Amorosas: Estar alerta diante de indivíduos que buscam monopolizar o amor de maneira egoísta, simbolizado pela mulher luxuriosa e caprichosa.
- Rituais para a Saúde Mental: Realizar Ebó com pombas brancas, pratos brancos, panelas de barro, entre outros, para manter o equilíbrio mental.
- Veneração dos Eguns: Manter uma relação estreita com os Eguns familiares e protetores, crucial para a segurança espiritual.
- Preparação para a Mudança de Guarda Espiritual: Realizar Ebó com duas galinhas e penas de papagaio para absorver as forças e poderes do padrinho falecido.
- Atenção à Saúde Reprodutiva: Reconhecer a importância do cuidado da saúde reprodutiva, destacada pelo nascimento do espasmo uterino neste Odu.
Proibições:
- Evitar Atitudes Egoístas no Amor: Não se deixar levar pela luxúria ou pelo desejo de monopolizar o amor, o que pode levar à autodestruição.
- Não Ignorar os Sinais de Desequilíbrio Mental: É crucial atender de maneira proativa a qualquer indício de desequilíbrio emocional ou mental.
- Não Esquecer a Importância dos Rituais Ancestrais: Os rituais e oferendas não devem ser negligenciados, já que são essenciais para manter a harmonia espiritual.
- Não Subestimar o Papel dos Protetores Espirituais: Ignorar os Eguns e os Orixás protetores pode resultar em uma falta de guia e proteção.
- Não Negligenciar os Sacrifícios Necessários: É vital cumprir com os sacrifícios e oferendas ditados por este Odu para evitar adversidades e assegurar o fluxo constante de energias positivas.
Provérbios do Odu de Ifa Okana She (1-5):
- Foi por lã e saiu tosquiado.
- O camaleão paga comendo.
- O rio nunca atrasa, adianta.
- Quem não quer responsabilidades que não faça família.
- Tirar água em cesta.
- Quando os anciãos se encontram, contam suas experiências.
- Quando dois adivinhos se encontram, eles discutirão as interpretações e manifestações de Ifá.
- Quando dois Tucanos (ave) se encontram, dizem um ao outro, Mahuangun Mahuangun.
«Quem não quer responsabilidades que não faça família» destaca a importância da maturidade e do compromisso inerentes à criação de um lar. Sustenta que a família acarreta um conjunto de obrigações ineludíveis, sublinhando que a verdadeira responsabilidade emerge do desejo e da decisão de cultivar relações familiares profundas e significativas.
Código ético de Ifa do odu Okana Oshe:
- A mulher luxuriosa, no final, acaba amarrando o sêmen do homem que ela ama.
Diz Ifa Okana She:
Em um registro comum, diz-se à pessoa que deve fazer sacrifício para se tornar rica através dos negócios de móveis, madeira ou tábuas.
Em Igbodun, a pessoa deve evitar ir a encontros, reuniões ou comícios. Deve servir o Ifá novo com duas galinhas-d’angola e um carneiro e oferecer um galo a Ogún. Em um registro comum, a pessoa deve servir a Ogún por um comício, e oferecer presentes à Noite.
Que você é muito invejada. Seus amigos vão te trair. Você visita uma casa onde te querem muito, você se apaixona por uma pessoa de lá. Faça ebó antes de fazer algo que você deseja fazer.
Você será convidado para uma refeição, não vá, e se vierem te buscar, finja-se de doente.
Depois você vai descobrir que algo aconteceu a um dos que foram a essa refeição, e isso era o que ia acontecer com você.
Quando Okana She aparece em um registro comum, a pessoa deverá realizar sacrifício para que suas aspirações e desejos se cumpram. Ele pode ter certeza de que no início de sua vida haverá problemas e interrupções, mas que depois, até a sua velhice, terá paz e prosperidade.
Quando este Ifá aparece em Igbodun ou em um registro comum, a pessoa é advertida para não confiar cegamente em suas amizades. Ele ou ela devem fazer sacrifício para evitar o perigo de ter um problema que pode ser fatal devido às maquinações de um amigo íntimo.
Quando este Odu aparece em um registro comum, a pessoa deve fazer sacrifício para evitar que alguém coloque a morte em seu caminho, ou para evitar ter problemas.
Quando Okana Oshe aparece em Igbodun, os sacrifícios mencionados anteriormente são sacrifícios especiais (Ono-Ifá ou Ode-iha) que são feitos para que a pessoa tenha longa vida e prosperidade.
Reza do Odu Okana Oshe:
OKANA SHE EYEN MAMA SUYE INLE IRELE ERI OFINIYAN OTA OBANI FAN AGBANIMI ABANO KAFEREFUN OSHUN, ELEGBARA, ORUNMILA ATI ESHU.
Suyere do signo Okana She:
AFERE AFERE ENI SOFUN ORUNMILA KOMAMU OBINI NA.
Ebó do Oddun Okana Oshe:
Obra de Okana Oshe para obter o poder:
Para que o Awó adquira o poder de persuasão sobre as mulheres, prepara-se o Osanyin e o coloca junto a Oshún. Toma-se um pedaço de favo de cera virgem e oferece-se a Orúnmila juntamente com duas galinhas pretas. Em seguida, ferve-se o favo enquanto se entoa o suyere deste Ifá. Durante o ritual, quando as abelhas, atraídas pela obra, se aproximarem, capturam-se três. Estas são colocadas na concha de madrepérola e a elas se adiciona jutia e peixe defumado, milho torrado, manteiga de cacau e de dendê, cascarilla, ero, obi, kola, osun naború, obi motiwao, cabeça de salmão (areni), areia de rio, aguardente e as cabeças das galinhas oferecidas a Orúnmila. Sela-se com o favo previamente fervido. Este conjuro é realizado na companhia de Oshún e é dedicado a ela.
Segredo de Oshún Miwa:
Neste Ifá, elabora-se o segredo de OSHUN MIWA ILE KESESHA ILE BOMBO, consistindo em uma boneca de madeira em forma de mulher. Acompanhando a boneca, inclui-se um pote de madeira com 16 pedras lavadas nas águas de Oshún, as quais são consagradas tanto a ela quanto a Orúnmila.
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Significado do Signo de Ifa Okana Oshe:
O Odu Okana Oshe aborda a importância do desenvolvimento espiritual para evitar tragédias e dificuldades, apontando que a pessoa afetada poderia estar experimentando um retrocesso financeiro.
Este Ifá destaca a presença de inveja e traição, e menciona o nascimento da areia do rio. Neste contexto, narra-se como o sêmen é roubado do homem com o fim de submetê-lo.
Okana She discute o caso de uma mulher luxuriosa e caprichosa, determinada a monopolizar o amor de um homem a qualquer preço.
Trata-se de um Ifá relacionado com a loucura. Para sua cura ou para tranquilizar o enfermo, requer-se realizar um Ebó que inclua uma pomba branca, três pratos brancos, duas panelas de barro, sabão branco ou de Castela e uma esponja nova. Após o Ebó, leva-se o enfermo ao rio para um banho ritual usando a pomba, o sabão, a esponja e as ervas coletadas. Finalmente, descarta-se a cabeça da pomba no mato depois de realizar sarayeye com ela. Cabe destacar que se utilizam as penas da cauda da pomba, especificamente três delas, para lavar a cabeça.
Este Odu implica um juramento a Orun e Osanyin, onde o Osanyin deste Odu deve alimentar-se de águia, urubu e gavião. Identifica-se com maldições e práticas de bruxaria, sublinhando a necessidade de cuidar dos Eguns familiares e protetores.
Quando o padrinho do Awó falece, este deve realizar um Ebó com duas galinhas e duas penas de papagaio para herdar todas as forças e poderes do padrinho.
A história de Oyá e Shangó, onde ele a abandona e ela, sobrecarregada pelo vexame e pela culpa, acaba queimando a si mesma e a seus filhos, adverte sobre o perigo de que uma mulher, após ser abandonada por seu parceiro, possa perder a sanidade e atentar contra seus filhos e contra si mesma.
Este Ifá aprofunda no intenso amor pela mulher, considerando-o o sacrifício supremo do amor.
Fala-se do sêmen como um líquido claro opalescente, espesso e alcalino, de sabor salgado, produzido pelos testículos, que contém espermatozoides.
Também se menciona a criação de filhos alheios e o trabalho da abelha trabalhadora, que dedica sua vida a coletar pólen e produzir mel para alimentar os filhos da Rainha.
O Papagaio Branco da Guiné, premiado por Olofin e depois manchado por seus inimigos com tinta, cinza, osun naború e manteiga de dendê, também é parte dos ensinamentos deste Odu.
Nasce Yewá, cuja coroa e vestido são destacados. Este Odu revela que o mar é o quarto espírito da Terra.
Por Okana She, coloca-se uma grilheta de fio branco e preto nos tornozelos da pessoa, a qual é retirada com Irofá e incluída no Ebó para prevenir o encarceramento.
O espasmo uterino, descrito como uma contração das fibras musculares do útero durante ou depois do parto, que altera a forma do órgão, nasce neste Odu.
O dono deste signo, ao sacrificar uma cabra a algum Santo, deverá tomar do seu leite para se libertar da maldição deste Odu.
Pataki do signo Okana She: A Cesta
Havia um homem dedicado à fabricação de cestas, mas seus produtos não encontravam compradores devido à falta de conhecimento sobre sua utilidade. Diante dessa situação crítica, o homem buscou a orientação de Orúnmila. Ao consultá-lo, Orúnmila detectou o problema em seu negócio e recomendou-lhe realizar um ebó com as mesmas cestas para promover seu reconhecimento e melhorar sua sorte. Desesperado, o homem cumpriu com o ebó e, seguindo o conselho de Orúnmila, acompanhou-se de Eshu-Elegba para impulsionar seu empreendimento.
Ao chegar à praça, Elegua colocou as cestas no chão e começou a promovê-las entre as pessoas que passavam, sugerindo que depositassem suas compras dentro e experimentassem sua conveniência. Graças a essa estratégia, as cestas ganharam popularidade, e eventualmente, o homem se tornou rico, tudo isso graças à sabedoria de Orúnmila e à assistência de Elegba.
Moral: Esta história nos ensina sobre a importância da inovação e da promoção adequada para o sucesso de qualquer empreendimento. Além disso, sublinha o valor de buscar orientação espiritual e a ajuda de forças maiores em momentos de incerteza. A colaboração com Elegba, o orixá que abre caminhos, simboliza a necessidade de ter um mediador que facilite o caminho para o reconhecimento e a aceitação. No âmbito dos negócios, assim como na vida, a perseverança, a fé e a estratégia adequada são chave para superar adversidades e alcançar a prosperidade.
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Okana Oshe Ifá Tradicional
ÒKÀNRÀN ÒSÉ
Bísèé bá n se won
Èrín ni wóón rín
Òtòsì ó féhun mìíìn
Bíi ká jí ká móo rínraa wa
A díá fún Òsun Ògèlèngèsé
Èyí tí n regbó Ìrágbìjí
Ti n lo rèé rawó rasè ntorí omo
Òsun Ògèlèngèsé nìí
Òún bímo báyìí?
Wón níwo Òsun
Omoò ré pò
Ó ó lénìsìn láyé
Òsun bá rúbo
Ó dé igbó Ìrágbìjí
Ààyé bá gba Òsun
Ló bá kalè nbè
Ayé bá ye é
Ní wa n jó n ní n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo náà n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Bísèé bá n se won
Èrín ni wóón rín
Òtòsì ó féhun mìíìn
Bíi ká jí ká móo rínraa wa
A díá fún Òsun Ògèlèngèsé
Èyí tí n regbó Ìrágbìjí
Ti n lo rèé rawó rasè ntorí omo
Kín làá bo níbè tó bá bí ni?
Òsun òtòòròèfòn
Làá bo níbè bó bá bí ni
Òsun òtòòròèfòn.
Ifá aconselha esta pessoa a se tornar um devoto de Òsun. A vida o agradará. Ifá aconselha a não guardar rancor.
Se eles se afligem pela pobreza
Eles ririam disso
Uma pessoa infeliz não quer mais nada
Além de outra que acorda e está rindo da desgraça de outras pessoas
Fez adivinhação para Òsun Ògèlèngèsé
Uma que ia às florestas de Ìrágbìjí
Quem ia orar por causa de filhos
Aqui está Òsun Ògèlèngèsé
Ela estava perguntando a Ifá ‘Eu terei filhos?’
Eles responderam, Você Òsun,
Você terá muitos filhos
Você terá devotos até mesmo na vida
Òsun realizou o sacrifício
Ela chegou às florestas de Ìrágbìjí
Ela teve muito espaço para ela
Ela se estabeleceu lá
A vida a agradou
Ela começou a dançar e a se regozijar
Ela estava louvando a seu Babaláwo
Seu Babaláwo estava louvando a Ifá
Ela disse que foi exatamente como seu Babaláwo havia dito
Se eles se afligem pela pobreza
Eles ririam disso
Uma pessoa infeliz não quer mais nada
Além de outra que acorda e está rindo da desgraça de outras pessoas
Fez adivinhação para Òsun Ògèlèngèsé
Uma que ia às florestas de Ìrágbìjí
Quem ia orar por causa de filhos
A quem devemos render culto, se um nasceu por ela?
Òsun òtòòròèfòn!
É a quem devemos render culto, se um nasce por ela
Òsun òtòòròèfòn.
