O Odu Oyeku Bara (Òyèkú Òbàrà) é o 36º na ordem senhorial de Ifá. É conhecido por sua capacidade de amarração e desamarração, destacando a inteligência e a astúcia sobre a força bruta. Aqui, revela-se o poder de Exu para amarrar o cavalo e pela primeira vez amarrar um morto. Este signo enfatiza a importância de lidar com situações complexas com sabedoria e humildade.
Análise e Conselhos do Odu de Ifá Oyekun Obara
Oyekun Bara ensina que o que desejamos não se pode conseguir com imposições, mas sim com estratégias bem pensadas. Este signo também se encarrega de liberar o espírito do Awó difunto das trevas, realçando a conexão com o mundo espiritual. As pessoas regidas por este Odu devem dormir com uma lâmpada em sua cabeceira para proteger a jornada de seu espírito durante o sono.
Em uma cadeira não podem sentar duas pessoas ao mesmo tempo. Òyèkú Òbàrà nos ensina sobre a exclusividade e a importância de manter nosso espaço pessoal. Na vida, há papéis e responsabilidades que não podem ser compartilhados simultaneamente. Tentar fazê-lo pode gerar conflitos e confusão, sublinhando a necessidade de clareza e respeito em nossas interações e compromissos.
Aspectos Econômicos
No âmbito econômico, Oyeku Bara fala de flutuações entre pobreza e riqueza. Para manter a estabilidade, é crucial o apoio de Shangó e a atenção a Exu Kako, o Exu que acompanha este signo. Os indivíduos devem ser cautelosos com as astúcias de outros e evitar que pessoas habilidosas obtenham seus favores para não serem prejudicados economicamente.
Este signo também aconselha a não delegar responsabilidades importantes, especialmente no manejo de dinheiro, já que existe o risco de ser enganado por pessoas próximas, incluindo membros da família.
Saúde
Oyekun Bara adverte sobre a influência de espíritos escuros que podem afetar a tranquilidade da pessoa. A saúde pode ser comprometida por essas energias negativas, enviadas por paleros ou feiticeiros. Recomenda-se realizar sacrifícios e rituais específicos, como o banho de ebó-misi com guisazo de cavalo (oluyase eshin), para se proteger e purificar o corpo.
Além disso, é essencial evitar o estresse e cuidar da saúde mental, já que a presença de inimigos e conflitos familiares podem gerar ansiedade e preocupação constante.
Aspectos Religiosos
No âmbito religioso, Oyeku Bara destaca a importância de manter boas relações com Yemanjá e Shangó, devido a dívidas espirituais pendentes. Este Odu também sugere receber e atender a Osanyin, a deidade que oferece proteção contra inimigos e energias negativas.
Os Awós deste signo devem ter especial cuidado com as peças de bruxaria, já que o uso inadequado pode trazer consequências negativas. É fundamental não se obcecar com estas práticas e buscar sempre o conselho de Ifá para guiar suas ações.
Esta pessoa está pedindo pelas boas coisas da vida, e estas virão para o seu lado. Nunca estará sozinha em sua existência. Deverá sacrificar para evitar morrer de maneira precipitada.
Relações Pessoais (Amor)
No amor, Oyeku Bara assinala que tanto homens quanto mulheres podem enfrentar dificuldades no casamento. Para obter estabilidade, é necessário realizar ebó e trabalhar na comunicação e no respeito mútuo. As mulheres sob este signo tendem a ser curiosas e faladoras, o que pode gerar conflitos se não forem discretas.
Além disso, deve-se ter cuidado com relações com filhas de Obatalá, evitando maltratá-las para não atrair maldições. A pessoa regida por este Odu deve ser inteligente e evitar vinganças, já que poderiam resultar em perdas significativas, inclusive a possibilidade de ir para a prisão.
“Se se foge da corda, nunca ficará amarrado.” Oyekun Bara nos ensina sobre a importância de enfrentar os compromissos no amor. Evitar o compromisso e iludir as responsabilidades emocionais nos mantém livres, mas também sozinhos. Este ditado sublinha que para construir uma relação significativa, devemos estar dispostos a nos amarrar e ser vulneráveis.
Descrição Geral do Odu Oyekun Obara
Nomes ou Pseudônimos:
- Oyekun Bara.
- Oyekun Palaba.
- Òyèkú Òbàrà.
O que nasce no Odu Oyekun Bara?
- Nasceu: O segredo da amarração.
- Aqui: Põe-se um cravo em Exu.
- O que se quer obter não pode ser com força, mas com inteligência.
- É o Odu encarregado de tirar das trevas o espírito do Awó defunto.
- Marca dívida com Yemanjá e Shangó.
- Dorme-se com uma lâmpada na cabeceira para que essa luz vele a viagem de seu espírito encarcerado.
- Fala o cavalo e o boi.
- Oyekun Bara desceu à Terra acompanhado de Exu Mako.
- Foi onde o homem montou o cavalo.
- Onde pela primeira vez se amarrou o morto.
De que fala o signo Oyekun Bara?
- O Awó deste Ifá deverá ter cuidado com peças de bruxaria, e se as possui, não se obcecar nem trabalhar com elas para que não o prejudiquem em sua vida. Sua defesa para seus inimigos é receber Osanyin, que é quem o salvará.
- Aqui a pessoa não tem tranquilidade pela influência de mortos escuros, enviados por paleros ou feiticeiros.
- Por este Ifá, a pessoa terá etapas de pobreza e riqueza, e sempre terá que se apoiar em Shangó para que sua sorte não se vá. Sua defesa para os inimigos será com Osanyin e terá que receber e atender muito a Exu Kako, já que este foi o Exu que acompanhou Oyekun Bara à Terra.
- Por este Ifá, a pessoa tem que cuidar de seu casamento e atender bem aos seus filhos.
- Deve ter cuidado com mulheres que sejam filhas de Obatalá, não maltratá-las para que não lhe lancem maldição.
- Aqui a pessoa tem um inimigo, tenha cuidado com a vingança para não acontecer de você perder e poder até ir preso.
- Deverá ter muita inteligência.
- Por este Ifá, tanto o homem quanto a mulher não têm assento no casamento. Faça Ebó para obtê-lo.
- Aqui as mulheres são curiosas, faladoras, por isso não se pode confiar seus segredos a elas, pois, sem querer, os delatarão.
- Este Odu (Oyekun Bara) de Ifá deverá ser colocado na atena para fazer paraldo, pois ajudará a amarrar o morto mais fácil.
- Aqui tem que se ter cuidado para que não estejam preparando uma armadilha para escravizá-lo ou para que alguém queira viver de seu trabalho.
Significado do Signo de Ifá Oyekun Bara
O Odu Oyeku Bara é responsável por fazer amarrações e desamarrações. Aqui é onde Exu pôde amarrar o cavalo e onde pela primeira vez se amarrou o morto. Este Odu tem o encargo de tirar das trevas o espírito do Awó defunto.
Existe um grande perigo de ficar amarrado para sempre a um filho ou filha de Oxum, devido ao seu egoísmo. O banho (ebó-misi) deste Odu é preparado com guisazo de cavalo (oluyase eshin). Aqui se conhecem todos os segredos de um valente para outro valente.
As pessoas influenciadas pelo signo de Ifá Oyekun Bara, devem ter cuidado para que um habilidoso não obtenha seus favores mediante astúcia, já que isso poderia prejudicá-las. A falta de tranquilidade pode ser causada pela influência de mortos escuros enviados por paleros ou feiticeiros.
Este Ifá (Oyekun Obara) indica que a pessoa experimentará etapas de pobreza e riqueza, devendo sempre se apoiar em Shangó para manter sua sorte. É crucial estar alerta a inimigos e evitar armadilhas que busquem escravizá-los ou viver de seu trabalho.
A pessoa pode estar interessada em alguém e desejar que retorne ao seu lado; não deve se preocupar, essa pessoa voltará. Muitos de seus problemas, especialmente com os filhos, são provocados por membros de sua família. Não deve pensar em se vingar, já que suas dificuldades serão superadas e vencerá seus inimigos.
Em adivinhação, é importante advertir que a pessoa tem inimigos dentro de sua família que lhe criam problemas. Também se menciona que no lugar onde se realiza a adivinhação, pode haver uma pessoa doente, desgostosa, farta, sofredora e sentenciada a morrer.
Recomendações
- O Awó deste Ifá, ao se deitar cada dia, deverá colocar uma lâmpada em sua cabeceira.
- A defesa para seus inimigos é receber Osanyin.
- A pessoa tem que ver as dívidas que existem com Yemanjá e Shangó.
- A pessoa tem que cuidar de seu casamento e atender bem aos seus filhos.
- Deverá ter muita inteligência.
- Faça Ebó para obter assento no casamento.
- O Odu de Ifá deverá ser colocado na atena para fazer paraldo.
- Quando este Odu aparece em Igbodun, a pessoa deve ser advertida para não enviar outros para fazer suas funções ou realizar pagamentos de dinheiro importantes.
- A pessoa deve ter seu próprio Ifá.
- Fazer sacrifícios para que não seja carga de outros ou carregue a culpa e os problemas de outros.
- Fazer sacrifícios para evitar qualquer culpabilidade.
- Servir a Ifá com uma cabra porque se aproxima uma iminente catástrofe.
- Oferecer um bode a Exu sem demora.
Proibições
- Não se deve confiar na força bruta para obter o desejado.
- Não se obcecar nem trabalhar com peças de bruxaria.
- Não maltratar mulheres que sejam filhas de Obatalá.
- Não se vingar, para evitar perdas ou prisão.
- Não confiar segredos a mulheres curiosas e faladoras.
- Não enviar outros para fazer funções ou realizar pagamentos importantes.
- Não servir de intermediário entre relações matrimoniais, nem recomendar nem buscar mulher para outro.
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Ditados do Signo Oyekun Bara:
- O cavalo e o boi, só seu dono o entende.
- Em uma cadeira não podem sentar duas pessoas ao mesmo tempo.
- Se se foge da corda, nunca ficará amarrado.
- Mais vale inteligência que brutalidade.
- Um valente amansa outro valente.
- O cavalo somente entende seu dono.
Um valente amansa outro valente nos revela que a valentia e a força são igualadas e controladas por aqueles que possuem as mesmas qualidades. Este ditado nos lembra que só alguém com similar coragem e destreza pode realmente entender e moderar a outro, destacando a importância do respeito e da igualdade nas interações de poder.
Código Ético do Signo de Ifá Oyekun Obara:
O Awó alcança seus desejos com astúcia e habilidade, nunca com a força bruta nos ensina a importância da inteligência e da estratégia sobre a imposição física. Na vida, os resultados mais duradouros e significativos são alcançados mediante o pensamento cuidadoso e a destreza, não pela coerção. Este Odu fomenta o respeito e a sabedoria em nossas ações.
Você pode ler: Tratado do Odu Oyekun Meyi
Diz Ifá Odu Oyekun Bara
Sempre anda correndo ou apressado, e teve um filho com sua primeira mulher, a quem deixou, o que causou atrasos em sua vida. Quando a vir, dê-lhe dinheiro e peça perdão. Obatalá, Shangó e Yemanjá estão zangados com você porque lhes deve algo.
Não compartilhe seus segredos com sua mulher, já que é muito curiosa, nem com seus amigos. Obatalá lhe deu três sortes, mas você as deu a outra pessoa, o que provocou seus problemas atuais. Uma sorte está a caminho. Ama muito sua mulher, mas deve ter mais personalidade para melhorar a relação.
Diz Ifá que se for mulher quem se consulta, é advertida de que seu marido poderia levantar a mão contra ela por seu comportamento desagradável. Sonhou com um morto, averigue o que ele quer. Em frente à sua casa há uma planta ou terreno onde há dinheiro enterrado por um velho ruivo. Não roube.
A quem uma perna foi partida em sua casa? Evite pensamentos suicidas. Terá um emprego e alguém trabalhará para você. Não levante a mão contra sua mulher e não divulgue o que sabe. Tenha cuidado com pessoas habilidosas, não caia em sua astúcia e paciência, e prejudique-se.
Ponha um cravo em Exu. Em uma cadeira não podem sentar duas pessoas ao mesmo tempo. Ocupe-se dos filhos que tiver com outra mulher. Não tenha bengala nem guarda-chuva pendurados; coloque-os no chão. Interessa-se por uma pessoa; ela voltará ao seu lado, mesmo que seja no próximo ano.
Tenha cuidado com amarrações de mulheres, especialmente as filhas de Oxum. Não tome bebidas fora, poderiam colocar-lhe bruxaria. Tenha cuidado com peças de bruxaria e mortos escuros. Se sua mulher sentir ou vir algo estranho em casa, investigue o que é. Não busque vingança contra seu inimigo, isso o prejudicará. Seja mais inteligente e evite a força bruta. Durma com uma luz na cabeceira. Deve receber Exu.
Ebó (Obra) de Oyekun Bara: Para a Tranquilidade do Filho de Shangó
Para realizar esta obra utiliza-se uma taça de madeira com base perfurada, a qual é carregada com os seguintes elementos: algodão dos Santos Óleos, pelo de tigre, ouro, um pedaço de Odu-Ara (Pedra de Raio), ero, obi, kolá, osun naború, orogbo e obi motiwao. A taça é selada com uma rolha feita da mesma madeira.
A taça é lavada com Omiero de ervas de Shangó e consagrada com duas codornas junto com Shangó. Uma vez seca, pinta-se dentro da taça um osun de Shangó e o Odu Oyekun Bara. A esta pintura são adicionados os corações e as cabeças das codornas. Quando a pintura secar, enche-se a taça com aguardente, vinho tinto, vinho branco, vinho doce, vinho seco, açúcar mascavo, açúcar branco, açúcar cande e seis moedas de prata.
A taça é colocada em frente a Shangó, pedindo-lhe que resolva todos os problemas de dinheiro, trabalho, justiça e saúde de seu filho Oyekun Bara, e reza-se este Odu.
Depois faz-se um ebó com um cavalinho, que é um boneco de palha que as crianças do campo usam para brincar. Este cavalinho é queimado e suas cinzas, junto com pó de cabeça de codorna e pelo de tigre, são usadas para preparar o iyefá deste Odu.
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Preparação do Sabão Ritual
Para o ebó, são necessários: rabo de cavalo, três búzios, sabão, pena de papagaio, terra da rua, uma jícara quebrada e 21 pimentas da Guiné. Com estes ingredientes prepara-se o sabão, reza-se no tabuleiro de Ifá e utiliza-se para banhar-se, assegurando assim a limpeza e proteção espiritual.
Ervas (Ewe) do signo:
- Fruta Bomba.
- Guacamaya Amarela.
- Aguinaldo Branco.
Reza do Odu Oyekun Bara:
OYEKU BARA LODAFUN OSHUN LO OSANYIN ONI SHANGO SHEBO SHINTILU ASUSHE MUTI ESHIN NILOKO SHISHE
OSHUN LONSHE MAMU OLUFINA OPOLOPO OTI OGU WERE NISHE OMO OLOFIN LODAFUN OSANYIN KEFEREFUN AGBAÑA ONI SHANGO.
Suyere (canto) de Oyekun Obara:
ESHIN KIKO ORE ASERELE ONI SHANGO
WERE WERE NI TI SUN INSHE
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Patakies (histórias) do signo Oyekun Bara:
O Cavalo e o Javali
Era uma vez um cavalo que era constantemente incomodado por um javali. Se havia água, o javali a sujava; estragava as ervas e causava problemas a todo momento.
O cavalo, cansado de tanto aguentar, decidiu ir à casa de Orúnmila. Este, ao consultá-lo, viu um Ifá e disse: “Você quer se vingar de alguém, mas não deve fazê-lo, pois pode perder sua liberdade nessa empreitada.” O cavalo saiu inconformado da casa de Orúnmila, dizendo: “Em vez de me dar algo para castigar quem me incomoda, ele me diz que vou fazer um mal que vai me prejudicar. Este está louco!”
O cavalo seguiu seu caminho, com suas ânsias de vingança, e assim encontrou um caçador. Contou-lhe seu caso, e o caçador disse: “Eu te ajudarei, mas para isso preciso que você se deixe colocar um freio, uma sela e me permita montá-lo.” Cego pela ira e pelas ânsias de vingança, o cavalo aceitou o pedido do caçador.
Depois que se deixou selar e colocar o freio, o caçador montou o cavalo, e juntos perseguiram o javali que o incomodava, conseguindo finalmente matá-lo.
O cavalo sentiu-se satisfeito pela ação da vingança e então pediu que lhe tirassem a sela e o freio, reclamando sua liberdade. Mas o caçador, que era Exu, compreendeu o quão útil o cavalo era para a caça de animais e não acedeu ao seu pedido, levando-o ao estábulo onde o amarrou.
Desde esse dia, o homem monta o cavalo.
Explicação: Esta história nos ensina que a vingança pode nos levar a situações de escravidão e perda de liberdade. O cavalo, cegado pela ira, não considerou as advertências de Orúnmila e acabou perdendo sua liberdade ao buscar vingança. A moral é que devemos ser cuidadosos com nossos desejos de represália, já que podem trazer consequências piores que a injustiça que sofremos inicialmente.
A Adivinhação da Tartaruga
À tartaruga foi feita uma adivinhação. Tradicionalmente, profetizava-se à tartaruga para que soubesse a direção de onde soprava o vento, não com a visão de que realizasse um determinado sacrifício. A tartaruga preferia confiar em suas próprias habilidades, pois ela mesma (Awun) era um adivinho.
Em uma ocasião, a tartaruga se preparou para fazer suas viagens de prática e visitou a casa de Oyeku Pabala para uma adivinhação. Oyeku Pabala lhe disse que devia fazer sacrifício a Exu e à sua cabeça para que Ogum não lhe cortasse o pescoço, já que poderia ser enganada e ludibriada com uma armadilha. No entanto, a tartaruga não realizou nenhum dos sacrifícios prescritos e continuou sua viagem.
Sem manifestar nenhum dos trabalhos recomendados, a tartaruga regressou com as mãos vazias à sua casa. Decidiu estabelecer-se como mensageira real do rei daquela aldeia, recebendo muitos benefícios e presentes nesta função. Sua mensageria tornou-se de alta confiabilidade para o rei, estabelecendo uma verdadeira identidade.
Mas, ao descobrir-se sua dupla personalidade ou falta de integridade, o chefe da delegação real a sentenciou à morte, e a sentença foi executada no instante.
Explicação: O patakie da tartaruga nos ensina a importância de seguir os conselhos e realizar os sacrifícios prescritos pelos adivinhos para evitar desgraças. A confiança excessiva nas próprias habilidades e a negligência em seguir as advertências podem levar a consequências fatais. A dupla personalidade e a falta de integridade finalmente levaram a tartaruga ao seu trágico fim.
Exu do Odu Oyekun Bara: Exu Maku
Exu Maku é fabricado com uma só face e é plantado em uma tigela de barro ou ikokó. Sua carga inclui:
- Terra de caranguejo (ilekan)
- Cabeça de urubu
- Cabeça de coruja
- Cabeça de galinha d’angola
- Presa de javali
- Pena de arara
- 21 pimentas da Guiné
- Presa de jacaré
- 3 ovos de judeu
- 1 pedra
- Pena de papagaio
- Ero
- Obi
- Kolá
- Osun naború
- Obi motiwao
- Terra de cemitério
- 21 paus fortes
- Outros ingredientes secretos de Exu
Exu Maku é alimentado com galo grifo.
Oyekun Obara Ifá Tradicional
ÒYÈKÚ ÒBÀRÀ
Òyèkú pàlàbà pàlàbà I pàbó
Awo Orí ló dífá fún Orí
Orí n tìkòlé òrun bò wá ilé ayé
N ti n je nígbàrá òrun òun nìkan soso gíogío
Òún se lè ri eni mú lówó lo ilé ayé?
Ti ó bàá òun dúó báyìí?
Wón ní kó rúbo
Wón ní yóó rìí eni kún un
Orí sì dá dúó télè ni
Orí bá rúbo
Ngbàa Orí ó móo bo
Ojú bá dúó tì í
Enú lóun ó ba rìn
Imú ní tòun àtiè làwón jó n lo
Etí náà lóun ò níi fi sílè
Apá, Ese gbogbo ara ló dúó ti Orí
Ifá péléyiún ò níí dá wà lóun nìkan
Ayé ye Orí
N ní wá n jó ní wá n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Òyèkú pàlàbà pàlàbà I pàbó
Awo Orí ló dífá fún Orí
Orí n tìkòlé òrun bò wá ilé ayé
N ti n je nígbàrá òrun òun nìkan soso gíogío
Kèèkè
Ojú bórí dúó
Kèèkè
Orùn bórí dúó
Kèèkè
Etí bórí dúó
Kèèkè
Enú bórí dúó
Kèèkè
Imú bórí dúó
Kèèkè
Orí wá n be ní wòwó ire
Wòwó ire làá bá ni lésè oba Òrìsà.
Em Oyekun Obara: Ifá deseja que esta pessoa esteja bem. Ele não viverá uma vida solitária. Todas as suas boas fortunas vêm para ficar com ele. Ele na verdade pede boas fortunas e as fortunas virão para ficar com ele.
Òyèkú pàlàbà pàlàbà i pàbó
É o sacerdote da Cabeça quem fez adivinhação para a Cabeça
Quando a Cabeça vinha do céu à terra
Ele havia se defendido sozinho nos campos do céu
Foi a cabeça que decidiu ir à terra
Como eu seria capaz de encontrar a companhia das pessoas?
Pelo que a cabeça estava sozinha
Aconselharam-no a realizar o sacrifício
Já que ele encontrará cúmplices na terra
Ele então realizou o sacrifício
No tempo em que a Cabeça decidiu partir
Os olhos o apoiaram
A boca disse que ele iria com ele
Vamos juntos, a nariz disse
Eu não me separarei de você, o ouvido disse
Os braços, pernas, e todas as partes do corpo apoiaram a cabeça
Ifá diz que esta pessoa nunca será um guarda-florestal solitário
A vida agradou à cabeça
Ele dançava de alegria
Ele elogiava seu Babaláwo
Seu Babaláwo elogiava Ifá
Ele disse que foi exatamente como seu Babaláwo havia dito
Òyèkú pàlàbà pàlàbà I pàbó
O sacerdote da Cabeça quem fez adivinhação para a Cabeça
Quando a Cabeça vinha do céu à terra
Ele alguma vez havia se defendido sozinho nos campos do céu
Com o tempo
Os olhos se aderiram à cabeça
Com o tempo
O pescoço se aderiu à cabeça
Com o tempo os ouvidos se aderiram à cabeça
Com o tempo
A boca se aderiu à cabeça
Com o tempo
O nariz se aderiu à cabeça
A cabeça fica em meio a fortunas abundantes
Encontra-se as fortunas aos pés do rei dos Òrìsàs.
